El artículo aborda la figura de Cristo como Médico, y hace en primer lugar una presentación sintética del acercamiento de los escritores patrísticos anteriores a san Agustín a este tema. De este modo se presenta el pensamiento de san Ignacio de Antioquía, san Policarpo de Esmirna,sSan Justino, san Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, san Cipriano, Juan Casiano, Efrén el Sirio, entre otros. Posteriormente aborda directamente el tema en las obras agustinianas, para destacar cómo la humanidad está herida por el pecado y necesita del Médico divino que es Cristo. Se ponen de manifiesto las diversas imágenes y metáforas que san Agustín utiliza para hablar de este tema, así como la importancia de la salus la salud/salvación que Cristo ha traído a los aegrus/infirmus, a los seres humanos, que se encuentran enfermos por el pecado o simplemente debilitados por los efectos del mismo. Se presenta, asimismo, la Sagrada Escritura como la medicina que ayuda a poder sanar de los males del pecado y de las tentaciones de este mundo. Finalmente hace una reflexión sobre el valor curativo que la misma Escritura tuvo en la vida de san Agustín recordando el célebre pasaje de las Confesiones del Tolle lege.

El artículo aborda una aplicación pedagógica del recurso retórico clásico del decorum en la pedagogía agustiniana. Se ofrece en primer lugar una introducción a la formación retórica agustiniana para posteriormente hacer un recorrido de la obra del Obispo de Hipona, deteniéndose en dos de los así llamados “Diálogos de Casiciaco”, concretamente en el De ordine, y el contra Académicos. El artículo analiza también desde la perspectiva del decorum la ep. 29, destacando cómo el Obispo de Hipona aplica dicho recurso retórico a la solución de conflictos. Se aborda, asimismo, el De catechizandis rudibus, en donde el decorum, desde una perspectiva pedagógica agustiniana significa poner al alumno en la sintonía de la enseñanza, ya que según el Hiponate, es preciso “conectar para enseñar”. Finalmente aborda desde esta misma perspectiva el s. Dolbeau 5, 11 (= s. 114B ).

El presente artículo presenta las grandes líneas de la hermenéutica agustiniana de Is 10,23 LXX en sermones ad populum de Agustín de Hipona. En su predicación aparece este locus exegético de la Patrística que se remonta a autores como Ireneo de Lyon y Orígenes de Alejandría. Brevemente veremos cómo aparece la mención y exégesis del texto de Isaías a lo largo de la producción agustiniana, para luego detenernos en la utilización del texto por parte de Agustín en contexto homilético. Nociones de retórica clásica y elementos teológicos mostrarán la finalidad y la riqueza de la ratio interpretandi agustiniana.

El artículo presenta, en primer lugar, una introducción al libro VIII del De Genesi ad litteram. Posteriormente pone de manifiesto sus principales temas exegéticos y teológicos. Se aborda en primera instancia, la recensión que hace san Agustín de los diversos comentarios anteriores a él sobre el tema del paraíso, así como su propia propuesta exegética. Se aborda asimismo la cuestión de la creación, el árbol del bien y del mal, la interpretación del trabajo del hombre en el jardín del Edén, destacando la importancia y la dilogía del verbo latino colo (dar culto, cultivar). El artículo aborda asimismo la cuestión de la providencia divina, y se destacan los elementos trinitarios, cristológicos y antipelagianos que pueden encontrarse en el libro VIII del De Genesi ad litteram. Todos estos argumentos son abordados haciendo referencia a los comentarios agustinianos anteriores al libro del Génesis, particularmente el De Genesi aduersus manicheos y el De Genesi ad litteram imperfectus liber.

En el artículo se aborda la exégesis bíblica agustiniana presente en los libros XV a XVII del De ciuitate Dei. Con relación al libro XV se analiza la autoridad que el Hiponense les confiere a las Escrituras. Posteriormente se destaca el tema de la inspiración de la Sagrada Escritura, como obra del Espíritu Santo. En vista de que en el libro XV del De ciuitate Dei san Agustín da una gran importancia a las diferentes versiones bíblicas, el artículo hace una breve presentación de las versiones bíblicas mencionadas por san Agustín, para exponer la autoridad y validez que les confería a las mismas. Se expone la interpretación exegética de los nombres de los personajes del Antiguo Testamento. Se hace asimismo referencia a las consideraciones intratextuales que san Agustín hace dentro del libro XV, particularmente las relativas al Contra Faustum y sus implicaciones exegéticas. Con relación a los libros XVI y XVII se hace la presentación de los principales elementos exegéticos que el obispo de Hipona desarrolla dentro de los libros XVI y XVII del De ciuitate Dei- Se destacan, en primer lugar, los principios generales exegéticos que san Agustín ofrece en los dos libros anteriormente mencionados. Posteriormente el artículo presenta el vocabulario utilizado por el Obispo de Hipona para designar la labor exegética hecha por él, así como las diversas implicaciones y aplicaciones de la hermenéutica bíblica. En tercer lugar se ponen de manifiesto las diversas interpretaciones e implicaciones espirituales que tienen para san Agustín los nombres de personajes y lugares del Antiguo Testamento mencionados en estos dos libros.

En el artículo se hace la presentación de las ideas que san Agustín destaca sobre la Virgen María en sus sermones de Navidad. Se hace en primer lugar una presentación de dichos sermones, para posteriormente abordar el tema de los dos nacimientos de Cristo, que es usado para explicar las dos naturalezas en Cristo (divina y humana). Se destacan asimismo los sermones navideños en los que san Agustín señala el paralelismo entre la Virgen María y la Iglesia, ya ambas son vírgenes y madres. Como un tema central de los sermones de Navidad de san Agustín, el artículo destaca la virginidad perpetua de María. Finalmente se ofrecen unas conclusiones en las que se pone de manifiesto que los sermones de Navidad de san Agustín que tratan sobre la Virgen María son parte de su “teología predicada”. Así como sus grandes tratados desarrollan la Mariología, sus sermones son la popularización de dicho pensamiento mariano.

La literatura donatista conservada pone de relieve una exaltación de la violencia, ya sea sufrida, deseada, buscada. La persecución sufrida revela entonces a la Iglesia donatista como la única verdadera, mientras que los ejecutores de esa violencia, es decir, los católicos, ni siquiera pueden llamarse “cristianos”. Estos últimos deben ser condenados, excluidos y finalmente entregados a las penas del infierno. La violencia aparece entonces como un núcleo retórico, fundante y central, generalmente expresado con palabras bíblicas. Sin embargo, no parece que la jerarquía donatista fuera favorable a convertir esta retórica inflamada, en acciones concretas. En efecto, como admiten sus adversarios, a menudo se desmarcaron de las agresiones cometidas por sus correligionarios, a veces incluso condenándolas. Pero esta retórica inflamada difícilmente podía quedar sin efecto.