To what extent can the structure of dialogue be used to ground a theory of human understanding? In this paper, I examine Plato’s Phaedo, Republic, and Philebus with an eye toward challenging Gadamer’s thesis that Socratic dialogue grounds a theory of hermeneutics that characterizes understanding as a factor within experience as “radical openness.” I contend that there is a basic problem in Gadamer’s historical appropriation of the dialectic. This is that the elenchtic ideal of most of the early dialogues of Plato, which underlies Gadamer’s notion of privileging process over result in conversation, is fundamentally in tension with reaching an understanding of concepts, and ultimately reaching toward the Good.Dans quelle mesure la structure du dialogue peut-elle être utilisee pour fonder une théorie de la compréhension humaine? Dans cet article, je considère le Phédon, la République et le Philèbe en vue de mettre en question la thése gadamérienne selon laquelle le dialogue socratique fonde une théorie herméneutique qui définit la compréhension comme un facteur a l’intérieur de l’expérience entendue comme «ouverture radicale». Je soutiens qu’il y a un problème fondamental dans le projet gadamérien de l’appropriation historique de la dialectique. Ceci tient à ce que l’ideal élenchtique de la plupart des premiers dialogues platoniciens, lequel idéal sous-tend la notion gadamérienne qui privilégie le processus au profit du résultat de la conversation, se trouve dans une tension fondamentale avec le but qui consiste à accéder à une compréhension des concepts et, en définitive, à accéder au Bien.

Cet article a pour objet d’élucider la disposition philosophique que Lyotard paraît placer au principe de son travail et qu’il appelle signijicativement probité. Cette disposition consiste tout d’abord à offrir à tout ce qui se présente une sensibilité à la singularité du cas, aux différends et aux différences. Mais elle réside également dans un mouvement inverse, dans l’effort d’invention des règles de l’enchaînement entre chacune des occurrences qui auront été respecté en leur spécificite. Dans un premier temps, il s’agira d’analyser la structure de la probité comme possibilité à l’événement et devoir d’enchaînement; puis, en un second moment, nous nous attacherons à I’organisation générale des différentes figures de la probité, en essayant de déterminer la fonction spécifique de la phrase prescriptive. Enfin, nous essayerons de comprendre comment Lyotard oriente la philosophie, par l’intimité qu’il instaure entre la passivité éthique et la réceptivité de la probité, vers une intrication de la prescription et deI’honneur du philosopher, une intrication qui n’est pas sans conséquences politiques.This article attempts to clarify the philosophical disposition which Lyotard seems to establish as the starting point of his work, and which he significantly calls probity. This disposition consists, on the one hand, in showing to all that presents itself a certain sensitivity to the singularity of the case, to disagreements and differences; but it resides also in an opposite movement, to wit, in the task of inventing rules of linkage between all occurrences which will have been respected in their specificity. First, we will analyze the structure of probity as a possibility towards the event and as a duty to link the occurrences. Then, we will consider the overall organization of the different forms of probity, while seeking to determine the specific function of the prescriptive assertion. Finally, we will attempt to understand how Lyotard positions philosophy, in his establishing an intimacy between ethical passivity and the receptivity of probity, towards an intricacy of the prescription and the honor of philosophizing, an intricacy that is not without political consequences.

This paper locates Kierkegaard within the philosophical tradition and as the co-founder with Nietzsche of existential-postmodern philosophy. With his analysis of the quantitative build up of human motion Kierkegaard follows the pre-Socratics and their tradition in wanting to know the truth about the becoming of all things. But in his analysis of the qualitative leap with hints from Leibniz he founds postmodernphilosophy. His double movement leap as first quantitative and then qualitative is here explained in terms of (1) sin and faith, (2) despair and truth, (3) anxiety and freedom, (4) offence and love, (5) madness and earnestness. Finally, an explanation of his concept of repetition shows how there can be a new quality and more of that same quality.Cet article situe Kierkegaard à l’intérieur de la tradition philosophique et en tant que co-fondateur, avec Nietzsehe, de la philosophie existentielle-postmoderne. Par son analyse de l’accroissement quantitatif du mouvement humain, Kierkegaard suit I’ornière des présocratiques et de leur tradition en cherchant à connaitre la vérité du devenir de toutes choses. Or, dans son analyse du saut qualitatif, il fonde, à I’aided’indications de Leibniz, la philosophie postmoderne. Son double saut, en tant que quantitatif d’une part, qualitatif d’autre part, est expliqué ici en termes de: (1) péché et foi, (2) désespoir et vérité, (3) anxiété et liberté, (4) offense et amour, (5) folie et sincérité. Enfin, une explication de son concept de répétition montrera comment il peut y avoir une nouvelle qualité et davantage de cette même qualité.

The paper addresses the question of whether authenticity is a conceptual possibility for Dasein given Heidegger’s insistence in Being and Time that Dasein is necessarily fallen into its mode of everydayness (i.e., “falling” is an existential as opposed to an existentiell) and that fallenness is necessarily inauthentic. By exploring the relationship between Dasein and existentials, I reveal a structure of possibility in allexistentials that provides the seeming paradox a resolution. I use the concept of “logical existentialism” to explore what Heidegger may have meant when he talks of existentials and I look at some passages from The History of the Concept of Time to read propensity (Hang) as the substance of falling. In the process, l address and discard (but incorporate) the only two real attempts in the secondary literature to cope with the paradox: that of Hubert Dreyfus and Rudi Visker.L’article se penche sur la question de savoir si l’authenticité est une possibilité conceptuelle du Dasein, étant donnée I’insistance de Heidegger dans Être et Temps à I’effet que le Dasein est nécessairement déchu dans ses modes de quotidienneté (c’est-a-dire que la déchéance est un existential par opposition à existentiel), et que la déchéance est nécessairement inauthentique. À travers I’exploration de la relation entre le Dasein et les existantiaux, je révèle une structure de possibilité dans tous les existantiaux qui permet une résolution du paradoxe apparent. J’utilise le concept d’ «existentialisme logique»pour explorer ce que Heidegger voulait sans doute dire par les existantiaux, et je considère certains passages des The History of the Concept of Time pour interpréter la propension (Hang) comme substance de la déchéance. Ce faisant, j’aborde et rejette (mais incorpore) les deux seules tentatives de résolution du paradoxe dans la littérature secondaire: celle de Hubert Dreyfus et de Rudi Visker.

For Husserl, the natural attitude - and hence any further explication of it - is put out of play, bracketed by the phenomenological epoché, which, of course, is not to deny its existence, but only to turn our theoretical gaze elsewhere. As Husserl remarks, “the single facts, the facticity of the natural world taken universally, disappear from our theoretical regard” (Id 60/68). The project of the young Heidegger, I will argue, is precisely a concern with facticity, taking up this forgotten project in phenomenology, and thus attempting an explication of the natural attitude, considered so “extraordinarily important” by Husserl. Heidegger thus effects something of a relocation of phenomenology, turning its analysis to a different site: pretheoretical experience. Further, Heidegger also seeks to honor the precognitive nature of this pretheoretical experience, or what he will call faktische Lebenserfahrung. As such, the young Heidegger is very concerned with Husserl’s “theoreticization” of factical life. To avoid the same in his ‘new’phenomenology, Heidegger must develop a new conceptuality: the “formal indication” (formale Anzeige).Selon Husserl, l’attitude naturelle - et toute explication de celle-ci - est mise hors d’usage, mise entre parenthèses par l’epoche, laquelle ne nie pas son existence, mais fait détourner notre regard théorique. Comme le remarque Husserl: «les faits singuliers, la facticité du monde naturel pris dans son universalité, disparaissent de notre regard théorique» (Id 60/68). Je soutiendrai que le projet du jeune Heidegger consiste précisément en une préoccupation de la facticité, reprenant ainsi un projet oublié de la phénoménologie, et tâchant ainsi d’expliquer l’attitude naturelle, si «extraordinairement importante» aux yeux de Husserl. Ainsi, Heidegger institue une sorte de redéfinition de la phénoménologie, fixant son analyse à un lieu différent: l’expérience préthéorique. De plus, Heidegger cherche é reconnaître la nature précognitive de cette experience préthéorique, ou ce qu’il appellera faktische Lebenserfahrung. Ainsi, Heidegger est hautement préoccupé par la «théorisation» husserlienne de la vie factuelle. Pour éviterune telle chose dans sa «nouvelle» phénoménologie, Heidegger doit développer une conceptualisation nouvelle: l’indication formelle (fonnale Anzeige).

The paper is an exploration ofhow Pascal and Derrida are both concerned with the consequences of not being able to find a transcendental centre for concepts. Both establish this through a discussion of the origin of geometry, and the contradictions of establishing a discourse for the pure principles of geometry. Pascal and Derrida both refer to the anxiety produced by the infinite possibilities of system and the impossibility of finding a foundation in a limited set of principles. For Pascal the question emerges in his general philosophical work Pensées and ‘On the Spirit of Geometry’. Similarly for Derrida, what appears in his general philosophical work, also appears in a work referring to the possibility of transcendental foundations for geometry, ‘Introduction to Husserl’s Origin of Geometry’. For both philosophers questions arise of the contradictions of establishing basic concepts. Circularity inevitably appears, particularly with regard to ‘is’ and ‘being’; the concepts themselves are necessarily divided between their pure existence and their empirical applications. The essential difference suggested between Pascal and Derrida is that for Pascal, basic principles can be given an explanation in ‘reasons of the heart’, while for Derrida contradiction is necessary, present everywhere and is irreducible to any basic principle of any kind.L’article consiste en une exploration de la façon dont Pascal et Derrida se préoccupent des conséquences de ne pas pouvoir trouver un centre transcendantal pour les concepts. Tous deux en arrivent à ce constat suite à une discussion de l’origine de la géométrie, et des contradictions inhérentes au discours sur les principes purs de la géométrie. Pascal et Derrida renvoient tous deux à l’anxiété induite par les possibilités infinies du système et l’impossibilité d’une fondation se résumant à une suite limitée de principes. Pour Pascal, la question émerge dans ses Pensées et dans «De l’esprit géométrique». De façon similaire chez Derrida, la question se pose, comme dans son oeuvre générale, dans un ouvrage portant sur la possibilité de fondations transcendantales de la géométrie, Introduction à L’origine de la géométrie de E. Husserl. Pour les deux philosophes, la question se pose quant aux contradictions découlant de l’établissement de concepts fondamentaux. Une circularité est inévitable, en particulierautour du concept d’«etre»; les concepts eux-mêmes sont nécessairement divisés entre une existence pure et leur applications empiriques. La différence essentielle entre les deux penseurs, c’est que pour Pascal, les principes fondamentaux peuvent être expliqués par des «raisons du coeur», alors que pour Derrida, la contradiction est nécessaire, partout présente, et irréductible à un quelconque principe.