Numa revisitação do Proslogion anselmiano, busca-se tentar descodificar a sua complexidade em função das duas vertentes razão e mística, positividade e negatividade. Inserindo-se o texto numa linha de interioridade nitida, nele ressalta o significado da formulação do célebre argumento, encontrada a esse nível, para tentar expressar Deus e demonstrar lógica e rigorosamente, em toda a plenitude da razão, a sua necessária existência, como caso único e excepcional: aliquid quo nihil maius cogitare possit. Pode afirmar-se que o raciocinio no seu encadeamento racional se estrutura sem falhas, afastando qualquer confusao entre o nivel do conceptual e do real, chegando a uma conclusão necessaria e irrefutável, se se aceitarem os mesmos pontos de partida. A utilização dos termos aliquid e id impede que essa formulação possa ser considerada como definição ou conceito, fechados em si mesmos, tal como a sua expressão de negatividade, na sua indeterminação, desvela uma necessidade urgente e contínua do racional se ultrapassar a si mesmo, num caminho de algo apenas pressentido. Esta perspectiva, que se conexiona em última análise com a perspectiva dupla da própria Revelação como desocultação/ocultação, projecta-se no próprio texto, o qual como que se cinde a partir do capítulo XIII, na análise dos atributos de Deus, deixando de lado uma via de positividade que se esgota e abrindo-se à negatividade. Se a ratio pode argumentar, concluir e chegar à descoberta de um argumento estruturado e coerente, com amplitude universal, apercebe-se, igualmente, das suas limitações. O alargamento máximo das capacidades da razão para chegar a Deus, não basta a Anselmo, já que experiencia, paralelamente, o seu desespero em não conseguir ver a Sua face. É essa tensão subjacente a todo o texto do Proslogion e mais claro ainda nos últimos capítulos, que desvela a dialéctica da razão e da mística, interagindo, sem que se misturem os seus processos, os seus métodos e as suas linguagens, desencadeando, afinal, uma busca sempre inconclusa do Absoluto. Este dinamismo processual de forcas em presença que, mergulhando as suas raízes nos Platonismos clássicos transmutados pela Patrística, virá a aflorar, claramente, na mística especulativa do século XII, marca fundamente o pensamento medieval. Com efeito, nele estáo sempre presentes, um entendimento lúcido da razão e a confiança nas suas capacidades especulativas, e, paralelamente, o reconhecimento claro da sua relatividade e o apelo de uma Presença pressentida mais do que pensada. Assim a razão é impedida de se fechar em círculo, já que tenta, sempre, chegar ao Absoluto que não a determina, mas que a motiva incessantemente, para além do humano.

O Opúsculo em favor do insensato de Gaunilo constitui uma cerrada discussão filosófica da expressão “esse in intellectu” (existir no intelecto), ponto determinante do argumento construído por Anselmo no Proslogion II-III para demonstrar a verdade da existência de Deus a partir da existência no intelecto da sua definição enquanto “algo maior que o qual nada pode ser pensado”. Analisam-se aqui as razões de Gaunilo e as suas concepções de intelecção e de cogitação para desmontar o ponto de apoio principal do argumento de Anselmo, que, por sua vez, respondeu ao seu critico com um Livro apologético. Indaga-se, em consequência, a clarificação por Anselmo sobre a intellectio e a cogitatio e se nela os dois conceitos são reposicionados para evitar as criticas de Gaunilo e assim continuar a manter que a razão, por si mesma, sem auxilio da experiência ou da fé, pode obter a certeza da existência que refuta o dito do insensato “Deus não existe”.

It can be said that the Proslogion is a meditation on the being of God, which is carried out by a spirit that seeks to understand what it initially believes. Its conceptual articulation is commanded by the presence of the unique argument, which, at the moment it recognizes the existence of God, it points the way by which the creature can conceive something appropriate about Him. The Proslogion will offer us a path to think over the sense of searching for “reasons” in the exclusive domains of faith, the effort of the human word to find that which was said before by someone else. The objective of this paper is to consider the sense of this rationality, the roles it performs inside the intelligence of faith. In the first part, I indicate the constitution of the Proslogion, as a waming (excitatio), a proof (probatio) and the final gladness (gaudium) hoped by man. In the second part, I indicate the debate regarding the human cogitatio, formulated in the Graunilo’s review to the argument and the consequent Anselm’s reply.

O lema sola ratione, que preside a todo o pensamento de Santo Anselmo, gera vários momentos de audácia racional na sua obra, o primeiro dos quais emerge no Monologion onde, a par de uma procura racional acerca da existência e atributos de Deus, deparamos com uma abordagem da perspectiva trinitária sem recorrer à Revelação, tal como os monges lhe tinham solicitado. Esta é, portanto, a primeira audácia da sua obra, a preceder e como que a preparar a maior delas acerca da existência de Deus no Proslogion, Liber Apologeticus e, finalmente, Cur Deus Homo. Unam quidem et unitatem propter unam essentiam, trinam vero et trinitatem propter tres nescio quid (Mon., cap. 79): à luz desta expressão de inefabilidade não poderá deixar de ler-se o que a precede e o que se lhe segue, quer nesta primeira grande obra, quer naquelas em que o tema do mistério trinitário foi tratado ou discutido.

O objecto deste estudo teve a intenção de apresentar algumas afinidades de linguagem e de raciocínio entre o segundo livro do De libero arbítrio de Santo Agostinho e os primeiros três capitulos do Proslogion de Santo Anselmo, a respeito da prova da existência de Deus. Com efeito, para a maior parte dos augustinianos, e até mesmo dos anselmianos, há verdadeiramente uma filiação do pensamento de Santo Anselmo em Santo Agostinho. Podemos dizer que Anselmo de Cantuária é o principal propagador, ainda que de uma forma inovadora, de um certo pensamento augustiniano, que se reflecte na sua obra e, nomeadamente, no Proslogion. Esta influência denota, ao mesmo tempo, uma proximidade textual e conceptual, de que é a fonte criadora para o monge de Bec. De facto, para bem destrinçar os antecedentes do pensamento anselmiano, é preciso encontrar os princípios de formulação racional, que são semelhantes em Anselmo e Agostinho. Ora, foi nisso que consistiu o nosso trabalho, tanto mais que, entre os trabalhos existentes, assiste-se a uma abordagem menos desenvolvida a este propósito.

Com base em De musica de Santo Agostinho e em De veritate de Santo Anselmo, propõe-se a articulação do conceito agostiniano numerus com o conceito anselmiano rectitudo. Embora pertençam a idiolectos distintos, e apesar dos sete séculos que separam os textos em questão, numerus e rectitudo apresentam um mesmo valor de síntese e um mesmo modo de existência que é, simultaneamente, causa e medida de conformidade das coisas em relação à essência da qual provêm. A articulação destes conceitos constituirá, pois, a base para uma análise do papel dos sentidos na percepção dos elos divinos presentes no mundo sensível e na capacidade humana de conhecer Deus.

As part of the results of my post doctoral research program, this paper compares some doctrines on the Augustinian concepts of free will and truth, developed on De libero arbitrio, and those on the same notions, exposed by Anselm of Canterbury, on the Three Treatises on Holy Scripture - De verdate, De libertate arbitrii and De casu Diaboli. Looking for the theoretical foundations of Anselm’s definition of veritas as rectitudo, we’ve found some connections between the postulates of Anselm’s notion of veritas and those analysed by Augustine for the same notion. Three points of convergence between both authors are pointed out in this paper: 1. the foundation of the concept of things being truth in a Principle of Being, which is rational, eternal and per se subsistent. 2. the idea of being-as-duty (an ontological duty), which is grounded on the fact that things received being and truth from that Principle. 3. the idea that all beings may accomplish themselves carrying out their specific end. Doing that, their truth will be achieved as rectitudo. As rational beings can recognize their own end, they perform it using their free will. When this particular kind of beings chooses their own end according to what is their essential truth, truth becomes not only rectitudo but justice. Two important principles that both, Anselm and Augustine, defend, are underlined as two main conclusions of this paper: the crucial convergence between being and duty, and the principle that human judgment is basically axiological, because it is supported by the difference between reason and truth.

Anselmo foi, como o seria um pouco mais tarde Abelardo, um dos mais eminentes adversários de Roscelino de Compiègne, considerado geralmente como o iniciador da posição dita vocalista no que diz respeito ao estatuto ontológico dos termos universais. É sobretudo no De incarnatione verbi que Anselmo desenvolve os seus argumentos contra as implicações teológicas e trinitárias das doutrinas de Roscelino, «herético da dialéctica», que defende que «as substâncias universais são simples palavras» (flatus voeis). Distante embora dos termos em que, desde o final do século XI, se configura a chamada «querela dos universais» (tributária do corpus da logica vetus, e designadamente das Categorias e do Peri hermeneias de Aristóteles, a que se juntam as Institutiones de Prisciano), a crítica de Anselmo a Roscelino, em si mesma e nos seus pressupostos, incide no entanto sobre alguns dos aspectos, dialécticos e semânticos, a que o debate nas escolas dará maior relevo. A essa luz, analisaremos aqui a crítica anselmiana à posição de Roscelino - que não distingue «o cavalo da sua cor», e que «não compreende como vários homens são um único homem na espécie» -, em particular no que diz respeito à relação entre substância e acidente (ou qualidade, segundo a gramática de Prisciano) e à semântica do nome.

In the distinction 27 of the Commentaries on the four books of Sentences of Master Peter Lombard, in that question where the proper meaning of the concept “Word” is discussed and clarified, Bonaventure invokes the authority of the anselmian thought, as it is exposed upon the several pages of the Monologion, for the conclusion of the problem and the solution of the dissensions. Taking, therefore, such text as the starting point of our incursion on the philosophy of the monk of Le Bec, our aim is to reflect on the mediating character of the Word in the creational act, and on the way in which it becomes the interpretational key of the philosophical question of the one and the multiple. It is this relation between the one and the multiple, in which the mystery of creation is enclosed, that, in its turn, will find Strong aesthetical resonances, within the philosophy of the Seraphic Doctor founded on a certain conception of beauty, of Augustinian matrix, that defines it as “aequalitas nunierosa”, i.e., as unity of the multiplicity.

In the present article I examine Robert Kilwardby’s reading of Augustine’s and Anselm’s theories of the verbum mentis. The article is divided into three sections. In the first, I examine how Kilwardby’s criterion for personal distinction within the divine Trinity (by way of origin) is applied to the powers of the rational soul. Kilwardby considers Anselm’s understanding of the Augustinian solution unable to support the real distinction of persons. In the two remaining sections, I inspect the two models of thinking: thinking as speaking (section two) and thinking as seeing (section three). It will be argued that Kilwardby accepts the seeing model and rejects the speaking model.

In the De Trinitate, Boethius presents the threefold division of the speculative science and shows that, although natural sciences, mathematics and theology share the same primary object - form - these sciences can be distinguished by the way they face it. Theology, the highest form of human speculation and to which all wise men should devote themselves to, considers intellectually the true and pure form, which Boethius identifies with the divine substance, the being in se and with the source of being. The divine substance is pure form, form without mater and it is this simplicity that allows him to say that God est id quod est (here understood as essence). In God there is an identification between his being and his form that can not occur in creatures. As things composed by matter and form, all creatures owe there being to the parts that compose them and are those parts conjointly; form is, therefore, just a part of their whole reality and thus there can not be an identification between their form and their essence (and consequently, creatures are not id quod sunt), The creature’s form derives from the form that is apart from matter and as such it must be distinguished from the true form and designated by image. In this work we try to show how Boethius uses the ideas of simplicity and composition to enunciate the ontological difference between creatures and their creator.

O presente texto analisa as formas como Pedro Abelardo e S. Bernardo apresentam Deus para verificar se elas são conflitantes ou não. Enquanto que Pedro Abelardo propoe a possibilidade do conhecimento de Deus por via racional a partir de argumentos cosmológicos e da investigaçáo sobre os atributos divinos, Bernardo de Claraval refuta o uso da lógica/dialética para o conhecimento de Deus. Se bem que S. Bernardo tambem vê na consideração sobre as coisas criadas e nos atributos divinos um modo de conhecimento de Deus, colocaos, no entanto, em um nível abaixo e desnecessário em comparação ao conhecimento de Deus obtido pela contemplação e assemelhação do homem por meio da conversão do coração a imagem de Cristo. Tais modos divergentes de apresentar a possibilidade do conhecimento de Deus podem estar como base para as divergências teologicas entre S. Bernardo e Pedro Abelardo.

Calcidius’ Commentary and translation of Plato’s Timaeus established a long tradition in the study and knowledge of Optics that continued until the 13th Century. However, the 12th Century will be known for the sake of a new sight on that subject occasioned by a new interest in quadrivium and by the approaching of Arabic science and philosophy. Adelard of Bath’s translations from Arabic and Natural Quaestions became an exemplar contribution to the spirit of scientific revolution in Optics that will take place throughout the 13th Century.

This paper is an approach to the continuum’s problem and the defence of a mathematical atomism in the context of a medieval treatise of the fourteenth Century. We will focus on the Aristotelian argument against the contact between points and the distinction between the notions of “superpositio” and “impositio” will be explained. We will show how the notion of continuity is reinterpreted in Bradwardine’s Tractatus de continuo, in the light of geometry.

William of Auxerre († 1231), theology master in the University of Paris, was the procurator of the pope Gregory the IX of the Bull Parens scientiarum. The same pope named him, by letter of April 23, 1231, president of the Commission entrusted to examine Aristotle’s books and to expurgate the noxious doctrine for the Christian faith contained in them. He wrote Summa Aurea, following the structure of Peter Lombardic’s Liber Sententiarum, but with his own ordo disciplinae. His thought registers in the average platonic-agustinian, opening up prudently to the novelty of the aristotelism. In the path of the fides quaerens intellectum, Master William treats, for the first time in a theological summa, the problem of the faith-reason relationship. Like this the rationes humanae, while seeking the knowledge of the divine things, are the rationes theologicae and not the rationes propriae rerum naturalium, just as it is demanded by the nature of the subject of knowledge of the theological science. Assuming the dialectic of the Magnificent Doctor’s greatness, he presents in the beginning of the Summa Aurea four proofs of the existence of God, founded in philosophical arguments. The fourth argument belongs to the magister Anselmus Cantuariensis\ Intelligibile est aliquidquo maius excogitari nonpotest.... And if we ask him for the role of the reason in the ambit of the theology, he answers: the human reason guarantees, in fact, the validity of the reflexive understanding, and the credibility of the knowledge of the divine things in the pattem of a qualitative scale of the human being noetic possibilities.

O estudo que apresentamos consiste numa análise das terceiras vias anselmiana e tomista, duas vias existenciais, já que nelas a existência é o ponto de partida e o de chegada. O percurso de ambas é essencialmente idêntico, conduzindo a existência do ente possível a conclusão da existência do primeiro ente necessário. A sua leitura comparada revela um maior número de convergências do que de divergências quer quanto à estrutura argumentativa quer quanto à fundamentação metafisica. Com efeito, os principios metafisicos que as sustentam - identidade e não contradição, razão de ser, causalidade, participação - são os mesmos, ainda que formulados de modo diverso.

Henrique de Gand foi um leitor atento e critico de Santo Anselmo. O presente artigo persegue essa relação, mormente para o caso do argumento anselmiano, mas prefere apostar numa leitura do argumento metafisico de Henrique, tal como o apresentou J. Gómez Caffarena, a fim de concluir que, mais do que um problema de Deus, em filosofia, importa falar do mistério de Deus.

Admitting that God is humanly knowable, not in himself, but in concept, William of Ockham examines accurately the nature of our concepts about God. We find here the remaking of anselmian elements, like the attachment and the detachment between the concepts of supreme and insuperable. Then considering the concepts involved in the proposition “God exists”, the Franciscan philosopher takes position for its demonstrability. Within his position takes place the reception of the anselmian argument, which is called the “ratio Anselmi”, in the wake of John Duns Scotus. As a matter of fact, it is through the Doctor Subtilis that the philosopher of Ockham revisitates critically the most well known bequest of the Doctor Magnificus. Duns Scotus had assumed the ratio Anselmi of Proslogion 2, as an argument for God’s infinity. William is an incisive critic of the scotist ways of demonstration of God’s infinity, but he does not exclude completely the possibility of demonstrating the existence of a finite insuperable, in the wake of the scotist interpretation of the ratio Anselmi.

The purpose of this work is to show some aspects which characterized the way analytical philosophers in the sixties and seventies (last Century) have read Saint Anselm’s argument in the Proslogion, thereby bringing its problematic into a new light. And had the virtue to begin the question of the existence of God in the heart of the analytical philosophy which up to the date was concerned by atheism. In the Introduction, we will point out the most frequent analytical objections to the argument - (i) existence is not a predicate (ii) the concept of God is incoherent (iii) existence is not perfection. Anscombe - an exception in this analytical context - has defended and supported the thesis that the argument is not an ontological one. Malcolm discovered two arguments in the Proslogion: one in chapter II which he considers invalid, another one in Chapter III considered valid and interpreted as modal by him. Plantinga was one of the first critics of the modal proof because there was - according to him - a confusion between necessity de dicto and necessity de re. Plantinga thought that the two arguments implied and/or complemented each other and developed a theory of modal realism in which he explains the nature and divine necessity in terms of possible worlds. Based on this concept he has rewritten a new modal proof considered “victorious” by him but that was later refuted by Mackie, Tooley and Davis (amongst others) and accused of circularity. Plantinga didn’t accept his proof to be considered fallacious and Oppy didn’t also recognize the same claim made by Fergie. However, Plantinga has rephrased his proof and summarized it in just one premise: “maximal greatness is possibly instantiated”. More than a proof of God’s existence, this is a defense of the acceptance of theism, a justification of the rationality of belief. And the possibility of existence of a metaphysically necessary being drives us to a deepest reflection from where every cognitive potentiality from the labor of the philosopher can be taken.