In What is Philosophy?, Deleuze and Guattari think the concept of concept otherwise. In keeping with Deleuze’s professed empiricism, he and Guattari study various concepts and ‘extract’ a new concept of the concept. This constructive method does not illuminate how and why their proposed concept differs from the traditional. This paper considers how Deleuze and Guattari’s concept does differ, as a first step towards arriving at some evaluation of their analysis.Dans Qu’est-ce que la philosophie?, Deleuze et Guattari pensent le concept autrement. Tout en s’en tenant à I’empirismé avoué de Deleuze, ce dernier et Guattari analysent différents concepts et en ‘extraient’ un nouveau concept de concept. Cette méthode constructive n’éclaire cependant pas comment et pourquoi le concept qu’ils proposent diffère du concept traditionnel. Après avoir considéré la façon dont le concept de Deleuze et Guattari diffère en effet de I’acception traditionnelle, cet article pourra se pencher sur la question de I’évaluation de leur analyse.

Most accounts of recent French intellectual history are organized around a fundamental rupture, which divides thought and thinkers into two eras: ‘modern’ and ‘postmodern’. But the attempts to identify the features which characterise these eras seem, at best, inconclusive. In this paper, I examine this rupture, by way of a comparison of two thinkers representative of the divide. Sartre seems as uncontroversially modern (and therefore out of date) as any twentieth-century can be, while Foucault’s work is often taken to be definitive of postmodern thought. In addition, the two engaged in a brief polemic which concerned, precisely, each other’s relevance to our times. Each attacks the other’s work as untimely, as out of step with today. In the end, however, it is precisely this very aspect of their work - the fact thatit is untimely - which constitutes its strongest claim to being postmodern. If this is the case, however, then the attempt to locate a point of rupture in intellectual history, before which thinkers are irrelevant and after which they speak to us, must fail.L’histoire du mouvement intellectuel français des dernières années est organisée autour d’une rupture qui sépare la pensée et les penseurs en deux categories: ‘moderne’ et ‘postmoderne’. Or les tentatives d’identification des traits qui caractérisent ces catégories demeurent peu concluantes. Dans cet article, j’examine cette rupture en comparant deux penseurs représentatifs de cette ligne de partage. Sartre semble aussi moderne (et donc obsolète) quefaire se peut, alors qu’on rapproehe communément I’oeuvre de Foucault à la pensée postmoderne. Par ailleurs, les deux se sont engagés dans un débat qui portait précisément sur leur pertinence respective pour notre temps. Chacun accuse I’autre d’être intempestif, c’est-à-dire de ne pas être actue!. Cependant, il ressortira à la fin que c’est précisément cet aspect de leur pensée qui justifie de la façon la plus décisive leur prétention à la postmodernité. Si tel est le cas, par contre, la tentative de localiser un point de rupture dans I’histoire intellectuelle à partir duquel un penseur devient pertinent doit échouer.

What exactly is the unconscious? Although this question has not been sufficiently addressed, the notion of the unconscious is often used in philosophy, literary and cultural theory, and of course psychology, as if it provided a relatively solid foundation or basis for the stories we tell about our culture and ourselves. This article is part of a larger project in which I argue that ‘the unconscious’ is not a basis for our narratives of self and culture, but is, itself, a narrative development - a way of organizing, and thus creating, knowledge. In my discussion, here, of HegeI and Nietzsche, I concur with the supposition that something like the unconscious appeared in Nietzsche’s work (while being absent from Hegel’s); but instead of maintaining that Nietzsche discovered this principle, I suggest that he invented it. More specifically, Nietzsche needed a narrative principle that would help free cultural values that he thought important from their ‘entrapment’ in the Hegelian dialectic.Qu’est au juste I’inconscient? Malgré son indéterminité, la notion d’inconscient est souvent utilisée en philosophie, dans la théorie culturelle et littéraire, et évidemment en psychologie, comme si elle pouvait servir de fondement è la narration culturelle et personnelle. Cet article s’insère dans un projet plus large qui cherche à montrer que “I’inconscient” ne peux servir de fondement aux narrations de soi et de la culture, mais qu’il représente lui-même un développement narratif - une fatçon d’organiser et, de ce fait, de créer la connaissance. Dans la présente discussion sur Hegel et Nietzsche, je concède que I’inconscient est apparu dans l’oeuvre de Nietzsche (alors qu’elle est absente de l’oeuvre de Hegel); mais loin de I’avoir découvert, je prétend que Nietzsche I’a inventé. En effet, ce dernier devait recourir à un principe narratif qui libérerait les valeurs culturelles qu’il croyait importantes de leur emprisonnement dans la dialectique hégélienne.

This article proposes a solution to the ‘paradox of normalcy’, a problem raised by the early Frankfurt Sehool in its questioning of basic concepts of psychoanalysis. After reviewing the different definitions of normalcy put forward by Freud, the paradoxical character of the concept of normalcy, as perceived by the various members of the Frankfurt School, will be made explicit. The solution to the paradox will take the form ofa practical ‘dis-solution’, and will bring to the fore a fundamental principle of Critical Theory identified as the ’banning of graven images’, which will be shown to operate even in the contemporary work of Habermas.Cet artiele propose une solution au ‘paradoxe de la normalité’ qui émergea lors des analyses psychanalytiques de I’École de Francfort de première heure. Suite à une revue des différentes définitions de la normalité avancées par Freud, le caraetère paradoxaI du concept de normalité, tel que perçu par divers membres de l’École de Francfort, sera explieité. La solution au paradoxe prendra la forme d’une ‘dis-solution’ pratique et mettra en relief un prineipe fondamental de la Théorie Critique identifié comme ‘interdiction des idoles’, laquelle opère encore - comme iI sera démontré - dans I’oeuvre contemporaine de Habermas.

lf addiction is the disease of the epoch, women are its greatest victims. Not only are they the population most affected by this “disease,” the campaigns and treatments designed to treat women’s addictions are both ineffective and (worse) demonstrably sexist, racist, and misogynist (Greaves, 1996). This paper situates the hermeneutics of (the disease of) addiction and the analysis of appropriate treatments for this “disease” within the broader social and historical contexts that shape gendered paradigms of health and the “healthy free will” (Sedgwick). Following contemporary work in the Humanities, the Social Sciences and the Arts (Greaves, Sedgwick, Hutcheon, Klein, et al.), I shall investigate the ways in which cultural and philosophical systems of representation and social, political and economic systems ofinequality contribute to interlacing often contradictory paradigms of dependency and independency. I shall close with some solutions that utilize a number of faculties to be found in art, literature, and culture.Si la dépendance est le mal du siècle, les femmes en sont les plus grandes victimes. Non seulement forment elles la population la plus touchée par cette “maladie”, mais les traitements destinés à les libérer de leurs dépendances sont à la fois inefficaces et (pis encore) sexistes, racistes et misogyne (Greaves, 1996). Cet article établira une herméneutique de la (maladie de la) dépendance et analysera destraitements appropriés dans les contextes plus larges de société et d’histoire qui forment des paradigmes sexuels de santé et d’une “saine volonté libre” (Sedgwick). À la suite de travaux contemporains dans les domaines des humanités, des sciences sociales et des arts (Greaves, Sedgwick, Htcheon, Klein, et al), il examinera les façons desquelles les systèmes culturels et philosophiques de représentation, de même que les systèmes social, politique et économique des inégalités, contribuent au lacis des paradigmes de dépendance et d’indépendance, souvent contradictoires. Il terminera avec quelques solutions qui utilisent les possibilités qu’on peut trouver dans les arts, la littérature et la culture.

Maria Lugones and other writers of post-colonial discourse emphasize hybrid over univocal identities. I argue that a significantly expanded version of Mikhail Bakhtin’s notion of “dialogized heteroglossia” reveals that the linguistic community and the “voives” at play in the latter constitute a form of dialogic hybridity. This view of the linguistic community offers an alternative to the notion of pure identities and the politics of exclusion that it has supported either overtly or tacitly. Moreover, a political principle - “the interplay of equally audible voices” - can be derived from this view; it permits us simultaneously to affirmmulticulturalism and to deny racism, sexism, classism and other exclusionary discourses the right to become policy-making voices.Maria Lugones et d’autres théoriciens du discours post-colonial mettent l’accent sur les identités hybrides par opposition à univoques. Je soutiens qu’une version significativement plus large de la notion bakhtinienne d’“hétéroglossie dialogisée” fait ressortir que la communauté linguistique et les “voix” en jeu dans cette dernière constituent une forme d’hybridité dialogique. Cette conception de lacommunauté linguistique offre une alternative à la notion d’identité pure et à la politique d’exclusion qu’elle a défendue, ouvertement ou de façon tacite. De plus, un principe politique - “le jeu de voix audibles au même degré” - peut être tiré de cette conception, lequel permettrait à la fois d’affirmer le multiculturalisme et d’empêcher que le racisme, le sexisme, le classicisme et tout autre discours d’exclusion puissent devenir des voix qui déterminent fes pofitiques du jour.

The postmodern rejection of essentialism does not mean that feminist theorists must abandon all categorizations of women. Indeed, while it is important to deconstruct identities and highlight the differences among women, we need to arrive at some notion of gender identity for political purposes. In paying careful attention to the distinction between nominal essences and real essences, the author shows that the category of women can be maintained without resorting to the problems of traditional essentialism. The author argues that the marginalization of women is a product of culturally determined identities rather than ontological differences between men and women.Le refus postmoderne de l’essentialisme ne signifie pas que la théorie féministe doive abandonner toutes catégorisations de femmes. En effet, bien qu’il soit important de déconstruire les identités et mettre en valeur les différences parmi les femmes, il faut en arriver à une certaine notion d’identité sexuelle pour des raisons politiques. Se laissant guider par la distinction entre essences nominale et réelle,l’auteure montre que la catégorie de femme peut être maintenue tout en éludant les problèmes de l’essentialisme traditionnel. L’auteure soutient que la marginalisation des femmes est le produit d’identites determinées culturellement plutôt que de différences ontologiques entre hommes et femmes.