Cet artide soutient que la causation enveloppe une connexion logique ; car : a) toutes les régularités que nous rencontrons dans la nature seraient d’incroyables coïncidences s’il n’y avait quelque raison pour les expliquer ; b) toute induction suppose que nous avons le droit de conclure de la cause à l’effet et vice-versa ; mais nous ne pouvons avoir le droit d’arriver à une conclusion en partant de prémisses qui n’impliquent pas la conclusion. Si cette vue est acceptée, il nous faut penser que le monde participe à la nature d’un système rationnel plus qu’on ne le croit ordinairement aujourd’hui.

Dans la présente communication, je développe une théorie destinée à servir d’intermédiaire entre le positivisme et le rationalisme. Dans cette théorie, les catégories rationalistes ou extra-experiméntales sont acceptées comme valides ; mais on montre la manière dont elles peuvent être interprétées en termes positivistes ou intérieurs à l’expérience. Je propose : I. De définir la catégorie rationaliste de substance en même temps que ses dérivés, Potentialité et Cause ;II. D’analyser et d’apprécier l’attitude des rationalistes et des positivistes envers ces catégories ; III. De soutenir une théorie qui soit un compromis et d’expliquer son affiliation aux systèmes métaphysiques, de Bergson et de Descartes.

Le principe d’incertitude, qui a pris une extraordinaire importance dans la science contemporaine, révèle l’impossibilité des affirmations si fréquentes, que le monde physique et l’expérience sensible sont les seules choses qui comptent. Ce principe montre aussi combien est illégitime la tendance à considérer comme objectives et concrètes les hypothèses de travail. En biologie comme en physique, l’étude expérimentale du règne sous-microscopique est une source de surprise: le comportement des éléments sous-nucléaires nous force à reconnaître partout une action directrice. Quand on considère d'ensemble avec critique les résultats de la physique et de la biologie actuelles, on trouve qu’une orientation n’y est possible qu’a la lumiere du concept de dessein, qui devrait être le principe directeur de toute méthode scientifique.

Toute connaissance est à la fois transcendante et réflexive ; elle est transcendante, puisque tout savoir est savoir de quelque chose ; on prouve qu’il en est ainsi, même lorsqu’il s’agit de la connaissance de soi ; elle est réflexive puisque tout savoir est conscient. Il y a d’ailleurs, entre ces deux caractères, une disparité radicale, et c’est ce que montre l’analyse des arguments de ceux qui croient trouver une contradiction dans la notion d’une « connaissance de soi transcendante ».

La conscience, qui est un attribut de tous les êtres vivants, se développe, chez l’homme, en conscience de soi et personnalité. Dans le sommeil, l’hypnose et l’évanouissement reste seule la subconscience. Mais la conscience de soi disparaît aussi dans l’activité créatrice artistique, dans la contemplation du grand art, dans la concentration de la recherche scientifique, dans l’expérience émotionnelle de l’accroissement de pouvoir et dans la psychologie des foules. Dans des cas de ce genre, la connaissance de soi et la dualité du sujet et de l’objet disparaissent, mais la personnalité humaine est plus harmonieuse et intégrée. Cette superconscience ou superpersonnalité supérieure est une et indivisible pour toute la race humaine : c’est le Moi social, dans lequel plongent nos moi séparés.

La philosophie hindoue repose sur une vérité impossible à contredire, au-dessus de tout doute et de toute discussion, sur la connaissance de toute existence par laquelle celui qui l’atteint atteint chaque chose. Elle vise l’identité du moi individuel avec le tout.Son unité : elle repose sur la totalité de l’expérience en coordonnant les trois états de veille, de songe et de sommeil, — et non sur la veille seulement comme les autres philosophies, arts ou religions. Elle ne fait appel ni à l’intuition ni à l’intellect, mais à la raison, absolument.Son témoignage : elle cherche non la satisfaction des races, nations ou individus humains, mais le bonheur de tous les êtres.