L’étude de la pensée de Tschirnhaus, soit dans ses lettres à Spinoza, soit dans sa Medicina mentis, peut contribuer à éclairer les rapports de Descartes et de Spinoza. Tschirnhaus, en effet, s’efforce, pour comprendre la philosophie spinoziste, de la traduire en des termes accessibles à la mentalité cartésienne ; il s’ensuit que le rationalisme spinoziste s’exprime, chez Tschirnhaus, en termes foncièrement réalistes.

La raison et l’expérience. La logique. Les méthodes logico-mathématiques comme instruments de recherche, non de découverte. L’universalité ; son fondement: l’attente subjective. La raison constate des rapports entre ses objets : ses conclusions doivent être prouvées par l’experience.

L’auteur, après avoir brièvement examiné et discuté le néo-réalisme américain, qui subordonne la philosophie à la science, le logicisme de l’école de Marburg, et l’idéalisme critique de Brunschvicg qui la réduisent à une gnoséologie de la pensée scientifique, et l'idéalisme historiciste de Croce et de Gentile, qui déyalue la science, conclut que la philosophie peut enseigner à la science si eile a la possibilté de saisir la réalité objective, mais qu’elle doit apprendre d’elle à critiquer les principes ou propositions acceptés sans examen suffisant.

Le principe de causalité est présupposé. Supposition de causes limitées : déterminisme. Supposition, plus probable, de causes illimitées : indéterminisme : le problème du rapport entre la réalité actuelle et la réalité future comporte une infinité de solutions, et c’est par hasard que l’une ou l’autre prévaut. Possibilité du libre arbitre : le mobile propre de l’homme, et, par là, le mobile de la liberté est l'intérêt théorique. Origine de cette théorie : Descartes, Fouillée, Bergson. Conclusion : la liberté appartient à l’homme en tant que philosophe.

L’auteur formule le problème des relations entre l’immanentisme et l’éthicisme ; ce problème, selon lui, préoccupe la philosophie idéaliste dans sa phase actuelle et la révision s’en impose ; il examine la solution donnée par Fichte dans sa Wissenschaftsîehre, et conclut que, dans la philosophie de Fichtey non seulement l’immanentisme ne contraste pas avec l’éthicisme, mais que l’immanentisme même devient possible par l’éthicisme qui pose l’Absolu comme Idéal : l’auteur montre ainsi toute l’importance de la philosophie de Fichte pour la révision de la philosophie idéaliste.

Liaison de la question de la transcendance dans la connaissance et de la question de l’infini. L’infini comme non spatial et non temporel. L’infini qualitatif. L’être infini en rapport avec le sujet. Le sujet n’est pas seulement connaissance mais être dynamique, ce qui suppose une chose transcendante sur laquelle il agit.

Le problème de la transcendance ne se pose plus du tout dans la métaphysique (dans les questions de l’âme et de Dieu), mais seulement dans la politique : on montre deux aspects sous lesquels ce problème s’impose au penseur dans des conditions qui le rendent tragique.

Éclaircissements sur le titre et les limites de la communication.Le problème de Dieu se pose comme problème cosmologique ou comme problème logico-formel. Le problème de Dieu comme expérience intérieure étant posé, on rejette la chose en soi de l’ancienne métaphysique, mais on critique la prétention de la philosophie moderne de l’immanence, qui veut résoudre toute réalité dans l’activité du sujet, tout en lui reconnaissant le mérite d’avoir montré explicitement que la chose en soi était insoutenable. Nier la chose en soi ne veut pourtant pas dire nier la transcendance de Dieu, mais admettre que Dieu est une réalité présente à notre conscience, en entendant cette présence comme connaissance d’une réalité qui nous dépasse. On conclut que la transcendance de Dieu est le problème de l’expérience intérieure et qu’il se pose comme problème moral.

Le problème du rapport de l’âme et du corps appelle celui de la genèse des deux formes hypothétiques de vie, et il ne peut aujourd’hui avoir de solution cohérente qu’en ayant égard à la matérialité comme rythme de fréquence, constituant le comportement actuel et possible de la volonté de vie dans ses déterminations multiples et dans son ascension à travers leurs séries variées. Dans les séries «psychiques » se détermine peu à peu une « division du travail ». Puisque l’individualité est l’initiative, tour à tour répétition et écart, qui réalise tous les types de vie, elle apparaît liée à la réalité concrète qui se scande comme matérialité.

Aristote est l’inventeur de la notion de matière et de cause matérielle. Mais les passages oú il parle d’une matière absolument première sont rares dans le corpus aristotélicien. Le problème, posé depuis longtemps par les interprètes modernes, est le suivant : Aristote croyait‑il à l’existence d’une matière imperceptible, sans forme et sans qualités, en tant que niveau autonome de la réalité, ou envisageait‑il plutôt la matière première comme un objet logique, un pur concept abstrait ?On se propose ici d’analyser le dossier des passages aristotéliciens les plus sensibles sur la question de la matière première et, après un rapide status quaestionis des interprétations antiques et modernes, on avancera une proposition interprétative selon la ligne «traditionnelle», à contre‑courant par rapport à la tendance actuelle.

This paper focuses on Plotinus’ account of life and being in treatises VI, 2 [43] On the genera of being and III, 7 [45] On eternity and time. Life and being play a key role in Plotinus’ ontology since they characterise incorporeal realities as such (life and being cannot be drawn from the analysis of bodies). Therefore, focusing on these items makes it possible to attain an account of intelligible reality according to the principles appropriate to it. Three issues are considered: (1) the cognitive process through which the soul grasps being and life when it turns its cognitive activity away from the bodies and reverts to itself (VI, 2, 4‑6); (2) the status of being and life as genera of the intelligible reality (life is equivalent to intelligible motion: VI, 2, 7); (3) Plotinus’ account of life as the way of being typical of intelligible realities (III, 7); (4) his gradualist account of the hierarchy of life (III, 8 [30], 8; VI, 3 [44], 7; I, 4 [46], 3).

This essay analyses the use of the term/concept hilasterion (‘propitiatorium’, i.e. the cover of Ark of Covenant) in the hypomnematic corpus by Philo of Alexandria. This subject needs to be examined in relationship with the Greek translation of the Septuagint and the exegesis of the Hebrew kapporeth ; so it will be argued that here Philo deals with semitic thought more than with the categories of Greek philosophy, since the real and bodily presence of God on hilasterion differs ontologically from any allegoric interpretation : only a sound Hebrew contextualisation of the theme as šekhînâ might take away this concern. As a result it means that, speculatively, there does not exist Philo Gracus only but this coexists with a sort of often neglected Philo Hebraicus too, when Greek allegory and allegorism fail to make sense, just as in the case of the special point of view of hilasterion, due to its semitic nature not totally compressible into Greek forma mentis.

The Commentary on the Psalms is a monumental work which for more than thirty years consumed the energies of Augustine as exegete. The extraordinary quantity of this work as well as the exceptional number of manuscript traditions which it has spawned has delayed until now the production of a critical edition carried out according to the exacting criteria of modern textual criticism. The part of the editorial project which the Vienna Academy entrusted to the Patristic Institute, the «Augustinianum» (en. Ps. 101-150) has now been completed in five volumes published in the CSEL series (voll. 95, 1-5). The editor’s intention was to incorporate the progress made in modern textual criticism to the specific case of Augustine’s treatment of the Psalms, giving due attention to the peculiar characteristics both of the text and of the manuscript tradition.

Severian of Gabala’s homilies and Pseudo-Theodoret’s Quaestiones et responsiones ad Orthodoxos (CPG 6285; = QRO) exhibit some notable parallels. Such links show that a marginal current of the Antiochene school was still thriving by the end of the 5th century, i.e. the most probable date of QRO.

Gregory of Nyssa’s Laudatio altera S. Stephani Protomartyris (CPG 3187) has been critically published by Lendle from the two extant copies of the long recension, mostly disregarding the unique Greek witness of a short form which is attributed to John Chrysostom. Following the unveiling of an Armenian translation of the short recension, also attributed to Chrysostom, the paper examines its critical role, its links with the short Greek form and proposes a revision of Lendle’s text.

Contrary to the position sustained in recent German- and English-language studies, the Author of this note rejects the suitability of using the modern and generic term “Homoianism” to describe the different subordinationist doctrinal positions circulating during the second half of the fourth century. In the case of Eudoxius, Valens, Urascius and Ulfila, among others, it is more appropriate to continue to speak in terms of “Arianism”, as their Nicene opponents had already realized, not without reason.

This contribution focuses attention on the lexical and syntactic features of the Latin version of the Letters to Cledonius: In the passages examined it highlights the differences between the translation and the Greek text, recreates the practices and the strategies of the translator, with particular reference to the two Letters and in some cases to other of Gregory of Nazianzen's texts as reported in Laur. San Marco 584. Lastly the article evaluates the genuineness of the Latin text that was handed down and the possible supply to the constitution of the Greek text.

In a recent book (Il Commento a Isaia di Basilo di Cesarea, Roma 2014 [SEA 139]) Cattaneo argued without hesitation for the authenticity of that Basilian work (PG 30, 117-668). Prof. Manlio Simonetti in his review of this book – Augustinianum 54 (2014), 561-567 – expressed an opinion totally opposed, believing inconclusive the arguments presented by the Author. With this reply, the Author tries to answer the objections of Simonetti, and concludes by confirming his original position.

Following some methodological remarks, the article first demonstrates the possibility of determining indirectly Augustine’s patristic sources in De Trinitate, while it also takes into account the author’s indications of his sources in other of his writings. The presence of Marius Victorinus in Books 5-7 is also underscored. The second half of the article, while acknowledging a certain Neoplatonic philosophical influence behind similitudo mentis, nevertheless attributes Augustine’s first awareness of this concept to Victorinus. In addition, the psychological analyses found in Books 9-10 are traceable principally to the theory of oikeiosis present in Latin authors, in primis, Cicero.