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81. Chiasmi International: Volume > 18
Luca Vanzago The Flesh Between: Some Remarks on André Green’s Remarks on Merleau-Ponty’s Ontology and its Relationship to Psychoanalysis
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In this paper I aim to discuss an essay written by the French psychoanalyst André Green on occasion of the publication in 1964 of The Visible and the Invisible, in order to frame it within the context of Merleau-Ponty’s philosophy for the sake of letting emerge both the critical importance and some structural issues implied in Green’s reading.Green’s study clearly points out that the question concerning Merleau-Ponty’s notion of “flesh” represents a fundamental theme for psychoanalysis, in connection with Lacan’s interpretation of the unconscious as “structured as a language.” As Green would more widely stress in further works, he disagrees with Lacan and follows Merleau-Ponty on this point.At the same time, Green remarks that in Merleau-Ponty’s perspective there still remain two unsolved issues: his conceiving of the unconscious basically as “other side” and not, like in Freud, in terms of “other scene;” and the question concerning affects, seen as not sufficiently worked out within Merleau-Ponty’s phenomenological perspective. Yet, even if it is possible to accept some of the critical remarks made by Green, it is nevertheless also necessary to reformulate them within a wider and deeper reading of the ontology of the flesh.Le but de cet article est de discuter un essai écrit par le psychanalyste André Green à l’occasion de la publication en 1964 du Visible et l’Invisible, afin de le questionner dans le contexte de la philosophie de Merleau-Ponty et de laisser émerger à la fois l’importance critique et quelque problèmes implicites de la lecture de Green.L’étude de Green montre clairement que la question concernant la notion merleau-pontienne de « chair » représente un thème fondamental pour la psychanalyse, en rapport avec l’interprétation lacanienne de l’inconscient, selon lui, « structuré comme un langage ». Dans ses travaux suivants, Green insistera sur son désaccord avec Lacan et suivra Merleau-Ponty sur ce point. Au même moment, Green remarque que dans la perspective merleau-pontienne, il demeure deux problèmes non résolus : sa conception de l’inconscient en termes d’« autre côté » et non, comme chez Freud, d’« autre scène » ; et la question concernant les affects, qui n’est pas suffisamment travaillée au sein de la perspective phénoménologique de Merleau-Ponty. Cependant, bien qu’il soit possible d’accepter certaines remarques critiques de Green, il est néanmoins nécessaire de les reformuler au sein d’une lecture plus vaste et plus profonde de l’ontologie de la chair. In questo saggio ci si propone di discutere un saggio dello psicoanalista André Green, scritto in occasione della pubblicazione di Il visibile e l’invisibile in Francia nel 1964, e contenente alcune notazioni molto importanti per comprendere un determinato modo di ricezione dell’ontologia fenomenologica di Merleau-Ponty da parte di uno psicoanalista originale e competente sia in materia di fenomenologia sia di psicoanalisi.Lo studio di Green mostra un significato particolare sia in quanto segnala molto per tempo l’importanza dell’opera di Merleau-Ponty per la psicoanalisi, sia perché indica chiaramente alcuni snodi problematici che in seguito sarebbero stati spesso rielaborati da parte di lettori dell’opera di Merleau-Ponty appartenenti al movimento psicoanalitico. In questo saggio ci si propone dunque di esaminare le notazioni di Green e di metterle nel contesto del pensiero di Merleau-Ponty al fine di farne emergere sia l’importanza critica sia però anche alcuni problemi di fondo.Lo studio di Green indica con chiarezza come la questione della carne costituisca un tema fondamentale anche per la ricerca psicoanalitica, in particolare in relazione all’interpretazione data da Lacan al concetto di inconscio “strutturato come un linguaggio”. Come avrebbe in seguito più ampiamente mostrato, Green non è d’accordo con Lacan e in questo segue alcune indicazioni di Merleau-Ponty. Al contempo, non manca di far notare due problematiche irrisolte nell’ottica di Merleau-Ponty: il concepire fondamentalmente l’inconscio come “altro lato” e non, come in Freud, in termini di “altra scena”; in secondo luogo il problema dell’affetto, come tema irrisolto all’interno della prospettiva fenomenologica di Merleau-Ponty.Seguendo lo snodo di questo studio è possibile così far emergere con chiarezza il significato innovativo del concetto merleau-pontyano di carne, anche al di là dell’interpretazione di Green, quale possibile sfondo ontologico di una indagine categoriale sui concetti portanti della psicoanalisi. In definitiva se è lecito recepire alcune delle critiche mosse da Green a Merleau-Ponty, è però anche necessario riformularle all’interno di una più approfondita lettura dell’ontologia della carne.
82. Chiasmi International: Volume > 18
Gianluca Solla Merleau-Ponty’s Echo
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In a note from the course on passivity, we find a reflection by Merleau-Ponty on the nature of the dream as an echo. Between wakefulness and sleep, but also between dream and waking, the echo would never cease to structure our whole psychic life through its reverberations, building bridges between dimensions that language can only separate. The dream would therefore be the event of a certain echo, each time unique. Hence Merleau-Ponty’s idea of making this echo an ally for understanding the dream, a theoretical schema that transforms the concepts of understanding and psychical hermeneutics as well as our representation of voice and sound.Dans une note du cours sur la passivité, on trouve une réflexion de Merleau-Ponty sur la nature du rêve en tant qu’écho. Entre éveil et sommeil, mais aussi entre rêve et veille, l’écho n’arrêterait pas de structurer par sa réverbération notre entière vie psychique, en construisant des ponts entre des dimensions que la langue ne saurait que séparer. Le rêve serait donc l’événement d’un certain écho, à chaque fois unique. D’où l’idée de Merleau-Ponty de faire de cet écho un allié pour la compréhension du rêve, schéma théorique qui transforme tantôt les notions de compréhension et d’herméneutique psychique, tantôt la représentation que l’on a de la voix et du son.In un appunto per il corso sulla passività Merleau-Ponty ha annotato un inconsueto pensiero sulla natura del sogno come eco. Tra veglia e sonno, ma anche tra sogno e veglia, quest’eco non smetterebbe di strutturare sulla sua riverberazione l’intera nostra vita psichica, costruendo ponti tra dimensioni che la lingua solitamente separa. Il sogno sarebbe dunque l’evento di un’eco singolare, ogni volta unica. Da qui l’idea di Merleau-Ponty di fare proprio di questa eco l’alleato per la comprensione del sogno, disegno teorico che trasforma tanto le nozioni di comprensione e di ermeneutica psichica, quanto la rappresentazione che della voce e del suono diamo abitualmente.
83. Chiasmi International: Volume > 18
Silvia Lippi Hallucination as Theorized by Merleau-Ponty and Lacan: How Perception, Reality and the Real Are Interconnected
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Starting with Freud’s views on the differences in how reality is approached in neurosis and in psychosis, the article analyzes how Merleau-Ponty and Lacan understand hallucinatory phenomena. For Merleau-Ponty, the perceived object is an actual reality, while Lacan questions both the unity and the facticity of this object. Lacan, following Freud, highlights the fantasmatic aspect of reality, which he distinguishes from the real. Merleau-Ponty, in contrast, focuses on the interaction of subject and object in hallucinations, which he relates to ordinary perception. He views hallucination as an error of consciousness; Lacan finds in it a new reality, which is neither more nor less false than the reality of neurosis.À partir des points de vue de Freud concernant les différentes manières dont la réalité est approchée dans la névrose et dans la psychose, cet article analyse comment Merleau-Ponty et Lacan comprennent le phénomène hallucinatoire. Pour Merleau-Ponty, l’objet perçu est une réalité actuelle, tandis que Lacan questionne à la fois l’unité et la facticité de cet objet. Lacan, suivant Freud, souligne l’aspect fantasmatique de la réalité, qu’il distingue du réel. Merleau-Ponty en revanche, met l’accent sur l’interaction du sujet et de l’objet dans les hallucinations, qu’il rapporte à la perception ordinaire. Il conçoit l’hallucination comme une erreur de la conscience ; Lacan y trouve une nouvelle réalité, qui n’est ni plus ni moins fausse que la réalité de la névrose. A partire dalla distinzione delineata da Freud riguardo al modo in cui la realtà è affrontata nella nevrosi e nella psicosi, il presente articolo prende in esame il modo in cui Merleau-Ponty e Lacan comprendono i fenomeni allucinatori. Per Merleau-Ponty l’oggetto percepito è una realtà attuale, laddove invece Lacan pone in questione al contempo l’unicità e la fatticità di tale oggetto. Seguendo Freud, Lacan sottolinea l’aspetto fantasmatico della realtà, che egli distingue da ciò che chiama reale. Al contrario Merleau-Ponty si concentra sull’interazione tra soggetto e oggetto, nel suo esame delle allucinazioni, che collega alla percezione ordinaria. L’allucinazione è allora vista come un errore della coscienza, mentre Lacan individua in essa una nuova realtà, da considerare come né più falsa, né meno falsa della realtà della nevrosi.
84. Chiasmi International: Volume > 18
Zeynep Direk Phenomenology Encounters Psychoanalysis: Merleau-Ponty’s Response to Lacan’s Mirror Stage
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This essay argues that his encounter with the Lacanian claims about the imaginary and symbolic functions incited Merleau-Ponty to transform his early phenomenology. “The Mirror Stage Formative of the Function of the I as Revealed in Psychoanalytic Experience” forced Merleau-Ponty to reconsider the primacy of the notion of Leib (corps propre) in his early phenomenology. The modification of his phenomenological starting point culminates in the revision of his position on the relation of the imaginary and the symbolic functions to the real from The Phenomenology of Perception to The Visible and the Invisible. I suggest that Merleau-Ponty’s focus on reversibility in The Visible and the Invisible should be read as an ontological elaboration of what is at the core of ‘The Mirror Stage,’ namely, the role of the imaginary and the symbolic functions in the formation of our corporeal visibility.Cet essai démontre que la convergence de Merleau-Ponty avec les revendications lacaniennes concernant l’imaginaire et les fonctions symboliques l’a incité à modifier sa première phénoménologie. « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » a forcé Merleau-Ponty à reconsidérer la primauté de la notion de Leib (corps propre) issue de sa première phénoménologie. La modification de son point de départ phénoménologique aboutit, depuis la Phénoménologie de la perception jusqu’à Le visible et l’invisible, à la révision de sa position sur la relation de l’imaginaire et des fonctions symboliques au réel. Je suppose que l’attention portée par Merleau-Ponty sur la réversibilité dans Le visible et l’invisible devrait être lue comme l’élaboration ontologique de ce qui est au coeur du « stade du miroir », à savoir le rôle de l’imaginaire et des fonctions symboliques dans la formation de notre visibilité corporelle.Il presente articolo avanza la tesi che l’incontro di Merleau-Ponty con la dimensione simbolica e la dimensione immaginaria descritte da Lacan, ha indotto il filosofo a trasformare la sua prima riflessione fenomenologica. “Lo stadio dello specchio come formatore della funzione dell’io” costrinse Merleau-Ponty a riesaminare il primato della nozione di Leib (corps propre), proprio della prima fase del suo pensiero e della sua adesione alla fenomenologia. La trasformazione del suo punto di partenza fenomenologico culmina in una revisione delle sue posizioni riguardo alla relazione delle funzioni immaginaria e simbolica rispetto al reale, che investe il passaggio da Fenomenologia della percezione al Visibile e l’invisibile. Attraverso questa lettura propongo di comprendere la nozione di reversibilità presente nel Visibile e l’invisibile, come una rielaborazione ontologica del nucleo centrale dello stadio dello specchio, ovvero il ruolo delle funzioni immaginaria e simbolica nella formazione della nostra visibilità corporea.
85. Chiasmi International: Volume > 18
Federico Leoni Psychoanalysis as Experimental Ontology
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This article examines Merleau-Ponty’s idea of an “ontological psychoanalysis” and extends it in a close dialogue both internal to Merleau-Ponty (his reflection on fetishism and the Kleinian partial object, the phenomenology of hallucination, his dissolution of ontology and the resolution of the flesh in a framework of events or a becoming of becomings) and external to Merleau-Ponty: on the one hand, with Lacan and his Seminar X (the idea of the object little-a, its possible double reading as object-divergence and as event of divergence always in progress); and, on the other hand, with the Bergson of Matter and Memory (his idea of the image in itself: in Lacanian language, a kind of splinter of the real, without relation, autistic, hallucinatory) and with the Bergsonian idea of philosophical gesture (that Merleau-Ponty himself takes up, as we know, in In Praise of Philosophy). The guiding idea is that a psychoanalytic process is an experimental ontology: experimentation with being and of being, and with a being that is the result of its own staging [mise en expérience], in its own becoming through experience and experimentations, in its own future as divergence and its own movement of diverging. And the idea is also that philosophy, or at least a certain idea of philosophy, that of Merleau-Ponty’s Praise, proceeds in the same direction.L’article interroge l’idée merleau-pontienne d’une « psychanalyse ontologique » et la prolonge dans un dialogue serré interne à Merleau-Ponty (sa réflexion sur le fétichisme et sur l’objet partiel kleinien, la phénoménologie de l’hallucination, la dissolution merleau-pontienne de l’ontologie et la résolution de la chair dans une trame d’événements ou un devenir de devenirs) et externe à Merleau-Ponty : d’un côté avec Lacan et son Séminaire X (l’idée d’objet petit a, sa double lecture possible comme objet-écart et comme événement d’un s’écarter toujours en cours) ; de l’autre côté avec le Bergson de Matière et mémoire (son idée d’image en soi : en langage lacanien, une sorte de scheggia de réel, sans relation, autistique, hallucinatoire) et avec l’idée bergsonienne de geste philosophique (que Merleau-Ponty lui-même reprend, comme on le sait, dans Eloge de la philosophie. L’idée directrice est qu’un parcours psychanalytique est une ontologie expérimentale : une expérimentation avec l’être et de l’être, et avec un être qui résulte de sa propre mise en expérience, dans son propre devenir par l’expérience et par les expérimentations, dans son propre advenir comme écart et son propre mouvement d’écartement. Et aussi, que la philosophie, ou au moins une certaine idée de la philosophie, celle de l’Eloge merleau-pontien, procède dans la même direction.L’articolo muove dall’idea merleau-pontyana di una “psicoanalisi ontologica” interrogandola e prolungandola in uno stretto dialogo interno a Merleau-Ponty (la sua riflessione sul feticismo e sull’oggetto parziale kleiniano, la fenomenologia dell’allucinazione, la dissoluzione merleau-pontyana dell’ontologia e la risoluzione della carne in una trama di eventi o un divenire di divenire) ed esterno a Merleau-Ponty: da un lato con Lacan e con il suo Seminario X (l’idea di oggetto a piccolo, la sua doppia lettura possibile come oggetto-scarto e come evento di uno scartarsi sempre in corso); dall’altro con il Bergson di Materia e memoria (la sua idea di immagine in sé: lacanianamente, una sorta di scheggia di reale, irrelato, autistico, allucinatorio) e con l’idea bergsoniana di gesto filosofico (che lo stesso Merleau-Ponty riprende, com’è noto, in Elogio della filosofia). L’idea guida è che un percorso psicoanalitico sia un’ontologia sperimentale: un esperimento con l’essere e dell’essere, e con un essere o di un essere risolto nel suo proprio sperimentarsi, nel suo proprio divenire per esperienze ed esperimenti, nel suo proprio accadere come scarto e nel suo proprio scartarsi. E che la filosofia, o almeno una certa idea di filosofia, quella dell’Elogio merleau-pontyano, proceda in analoga direzione.
86. Chiasmi International: Volume > 18
Jennifer McWeeny Introduction. The Body of Our Time
87. Chiasmi International: Volume > 18
Stefan Kristensen Flesh and the Machine: Towards a Transversal Ontology with Merleau-Ponty and Guattari
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This essay is a second attempt to reconcile the perspectives of Merleau-Ponty and Guattari, following on the examination of the unconscious in a previous issue of Chiasmi. Here the focus concerns an ontology that overcomes the dualistic heritage of Western metaphysics. More precisely, I compare the concept of flesh as Merleau-Ponty employs it in his later texts with that of the machine as Guattari uses this from the end of the 1960s until his last writings in the early 1990s. The machine concerns the potential for transformation in a given social and political configuration, so that the ontology to be drawn from this concept is a thought of transformation. The position of individual subjectivity in this context is not so different from that granted to it by Merleau-Ponty in his last writings: a curvature of the flesh or, as Deleuze and Guattari write about the artisan in A Thousand Plateaus, “one who is determined in such a way as to follow a flow of matter.”Cet essai est une deuxième tentative de rapprochement des perspectives de Merleau-Ponty et de Guattari, après la problématique de l’inconscient traitée dans un précédent numéro de Chiasmi. Cette fois elle a lieu sous l’angle d’une ontologie qui surmonte l’héritage dualiste de la métaphysique occidentale. Plus précisément, je mets en comparaison la notion de chair telle que Merleau-Ponty la met en oeuvre dans ses textes tardifs et celle de machine telle que Guattari l’emploie depuis la fin des années 1960 jusqu’à ses derniers écrits du début des années 1990. La machine concerne le potentiel de transformation dans une configuration sociale et politique donnée, de sorte que l’ontologie qu’on peut tirer de cette notion est une pensée de la transformation. La position de la subjectivité individuelle dans ce contexte n’est pas très différente de celle que lui accorde Merleau-Ponty dans ses derniers écrits : une courbure de la chair, ou comme l’écrivent Deleuze et Guattari dans Mille plateaux à propos de l’artisan, « celui qui est déterminé à suivre un flux de matière ».Questo saggio è un secondo tentativo di avvicinare le prospettive di Merleau-Ponty e di Guattari, dopo quanto fatto in un precedente numero di Chiasmi attorno alla problematica dell’inconscio. Questa volta, tale raffronto sarà nella prospettiva di un’ontologia che superi l’eredità dualistica della metafisica occidentale. Più precisamente, intendo confrontare la nozione di carne, nel modo in cui essa prende corpo nei testi dell’ultimo Merleau-Ponty, e quella di macchina di Guattari, nella maniera in cui è caratterizzata dall’autore a partire dalla fine degli anni Sessanta fino ai suoi ultimi scritti dell’inizio degli anni Novanta. La macchina riguarda il potenziale di trasformazione in una configurazione sociale e politica data, e quindi l’ontologia che ne deriva implica un pensiero della trasformazione. In questo contesto, la posizione della soggettività individuale non è molto diversa da quella caratterizzata da Merleau-Ponty nei suoi ultimi scritti: una curvatura della carne, o, come scrivono Deleuze e Guattari in Millepiani a proposito dell’artigiano, “colui che è determinato a seguire un flusso di materia”.
88. Chiasmi International: Volume > 18
Étienne Bimbenet Is There a Myth of the Bodily Given?: Merleau-Ponty on the Human Body
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Today, two forces combine to produce a systematic transformation in all that is given. First, the economic force of the global market is propelled by a series of techno-scientific advances that continually reinvent that market. Second, the political force of modern democracies, in spite of their different actualizations, centers individual autonomy as the ultimate norm that would create each individual’s future. The human body, in virtue of its intrinsic plasticity and because it is always the body of a particular individual, lends itself to this process of unlimited transformation in a privileged way. As such, the human body is the promise of enhancement without end. The following questions thus arise: Does the human body possess normative aspects that would bound or enclose its future transformations when considered from the modern frame of the autonomous individual? Could Merleau-Ponty’s notion of le corps propre (one’s own body) point us in the direction of an answer? Is there a bodily given that authorizes self-experience, apart from any external or theological frame? Or, is the bodily given only a myth that obscures the human body’s actual capacity for unlimited transformation?Aujourd’hui, deux forces se combinent pour produire une transformation systématique sur tout ce qui est donné. Premièrement, la force économique du marché mondial est mue par une série de progrès techno-scientifiques qui le réinvente continuellement. Deuxièmement, la force politique des démocraties modernes, en dépit de leurs différentes actualisations, centre l’autonomie individuelle en tant que norme ultime qui pourrait créer le futur de chaque individu. Le corps humain, en vertu de sa plasticité intrinsèque et parce qu’il est toujours le corps d’un individu particulier, se prête lui-même à ce processus de transformation illimitée d’une manière privilégiée. Ainsi, le corps humain est la promesse d’une amélioration sans fin. Émergent alors les questions suivantes : le corps humain possède-t-il des aspects normatifs qui lieraient ou enfermeraient ses transformations futures lorsqu’il est considéré à partir du cadre moderne de l’autonomie individuelle ? La notion merleau-pontienne de corps propre peut-elle nous donner une réponse ? Y a-t-il un corporellement donné qui autorise une expérience de soi, en dehors de tout cadre extérieur ou théologique ? Ou bien, le corporellement donné n’est-il qu’un mythe qui obscurcit la capacité actuelle de transformation illimitée du corps humain ?Oggi, due forze contribuiscono a produrre una trasformazione sistematica di tutto ciò che è dato. In primo luogo, la forza economica del mercato globale, alimentata da una serie di progressi tecnologici che continuano a reinventare il mercato. In secondo luogo, la forza politica delle moderne democrazie, che, nonostante le loro differenti attualizzazioni, indicano l’autonomia individuale come norma ultima, in grado di garantire il futuro del singolo. Il corpo umano, in virtù della sua plasticità intrinseca e dal momento in cui esso è sempre il corpo di uno specifico individuo, si presta in modo privilegiato a questo processo di continua trasformazione. In quanto tale, il corpo umano è la promessa di un potenziamento illimitato. Il chè suscita le seguenti domande: vi sono degli aspetti normativi che verrebbero a limitare o vincolare le future trasformazioni del corpo umano, considerato nella prospettiva moderna dell’individuo autonomo? La nozione di corpo proprio (corps propre) elaborata da Merleau-Ponty può metterci sulle tracce di una risposta? Esiste un “corpo dato” che autorizzi un’esperienza di sé, a prescindere da ogni orizzonte esterno o teleologico? Oppure il “corpo dato” è puramente un mito che verrebbe a oscurare le illimitate capacità di trasformazione del corpo umano?
89. Chiasmi International: Volume > 18
Dorothea Olkowski Structure, Vital Form and the Cyborg: Are We Natural Born Cyborgs?
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In his 1997 book, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark advocates ‘embodied, active cognition,’ to discuss the manner in which an autonomous, embodied agent interacts with its environment. The implication is that since our minds as well as our bodies are matter, and otherwise nothing special, it is inevitable that we humans are natural born cyborgs and the human-machine interface will before long become completely transparent to the point of being invisible. In his critique of causality, Merleau-Ponty distinguishes between mechanical actions and structure. What is significant in his argument is the idea of structure, specifically vital structure as mental calculation or as Merleau-Ponty calls it, nascent intelligibility. This leads to the possible conclusion that when human beings take up and utilize digital technology and even biotechnology, each living being measures the action of things upon itself and responds so as to delimit its milieu. Human engagement with technology is thus due to the fact that there is a network of significative intentions that are lived rather than due to the material nature of mind and body.Dans son livre de 1997 Being There : Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark préconise la « cognition incarnée, active » pour discuter la manière selon laquelle un agent autonome, incarné, interagit avec son environnement. L’implication est la suivante : puisque nos esprits et nos corps sont matière, et par ailleurs rien de spécial, il est inévitable que nous, humains, soyons des cyborgs nés et que l’interface humain-machine devienne d’ici peu complètement transparente, au point de devenir invisible. Dans sa critique de la causalité, Merleau-Ponty distingue les actions mécaniques de la structure. Ce qui importe dans l’argument, c’est l’idée de structure, spécifiquement la structure vitale comme calcul mental ou comme Merleau-Ponty l’appelle : l’intelligibilité à l’état naissant. Ce qui mène à la conclusion possible selon laquelle, quand l’être humain prend et utilise une technologie digitale voire une biotechnologie, chaque être vivant mesure l’action des choses sur lui-même et réagit de façon à délimiter son milieu. L’engagement humain avec la technologie est alors dû au fait qu’il y ait un réseau d’intentions significatives qui sont vécues plutôt que causées par la nature matérielle de l’esprit et du corps.Nel suo libro del 1997, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark si serve della nozione di “embodied, active cognition (cognizione attiva incarnata)” per spiegare il modo in cui un agente autonomo incarnato interagisce con il suo ambiente. Questo implica allo stesso tempo che: dal momento in cui le nostre menti, così come i nostri corpi, sono fatti di materia è inevitabile che noi umani nasciamo allo stesso tempo come cyborg, e poi che le interfacce uomo-macchina diverranno presto completamente trasparenti, al punto di risultare invisibili. Nella sua critica della causalità, Merleau-Ponty distingue tra azioni meccaniche e struttura. Quello che è particolarmente significativo nella sua argomentazione è l’idea di struttura, in quanto struttura propriamente vitale, come calcolo mentale o, come Merleau-Ponty la definisce, intelligibilità allo stato nascente. Questo porta alla conclusione possibile che quando gli esseri umani hanno a che fare e si servono della tecnologia digitale e anche della biotecnologia, ogni essere vivente si relazione con l’azione delle cose nei suoi confronti e vi risponde in modo tale da delimitare il suo ambiente (milieu). L’implicazione umana con la tecnologia può quindi essere compresa a partire dal fatto che esiste una rete di intenzioni significanti, che, più che essere dovute alla natura materiale di mente e corpo, sono vissute.
90. Chiasmi International: Volume > 18
Keith Whitmoyer The Sense of the Transcendental: Ψυχή in Heraclitus, Husserl, and Merleau-Ponty
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This paper explores the significance of Heraclitus’s fragment B45 for Husserl and Merleau-Ponty as it appears in the Crisis of the European Sciences and Merleau-Ponty’s lectures on this text in the late 1950s. I claim that at stake is a revision or mutation of the sense of transcendentality: by naming it psyche, the transcendental is no longer understood as a static set of a priori conditions but what I call, following Jean-Luc Nancy, “outsidedness.” I elaborate this idea in dialogue with Nancy and Derrida in their texts “De l’âme” and On Touching: Jean-Luc Nancy. By identifying the sense of transcendentality with the psyche of Heraclitus, we see a transcendentality in the process of departing, and hence transcendentality is an event for which we always arrive late.Cet article explore la signification du fragment B45 de Héraclite pour Husserl et Merleau-Ponty telle qu’elle apparaît dans la Crise des Sciences Européennes et dans la lecture de ce texte par Merleau-Ponty à la fin des années 1950. Je postule qu’il en va de la révision ou de la mutation du sens de la « transcendantalité » : en l’appelant psyche, le transcendantal n’est plus compris comme un ensemble statique de conditions a priori mais comme ce que je nomme, suivant Jean-Luc Nancy, un « au-delà ». J’élabore cette idée en dialogue avec les textes de Nancy et de Derrida : « De l’âme » et Le Toucher, Jean-Luc Nancy. En identifiant le sens de la « transcendantalité » avec la psyche de Héraclite, nous remarquons une « transcendantalité » sur le départ, et donc la « transcendantalité » est un événement pour lequel nous arrivons toujours en retard. Questo saggio esplora il significato del frammento di Eraclito B45 per Husserl e Merleau-Ponty, per come appare nella Crisi delle scienze europee e nella lettura merleau-pontiana di questo testo verso la fine degli anni Cinquanta. Ci sembra di poter affermare che in gioco vi sia una rivisitazione, una mutazione, del senso del trascendentale: definendolo come psyche, il trascendentale non è più concepito come una serie statica di condizioni a priori, ma come ciò che, con Jean-Luc Nancy, chiamiamo “esteriorità”. Abbiamo elaborato questa idea in dialogo con Nancy e Derrida e i loro testi rispettivi Dell’anima e Toccare, Jean-Luc Nancy. Identificando il senso della trascendentalità con la psyche di Eraclito, possiamo vedere della trascendentalità nel processo del dipartirsi (partance), e quindi, proprio in questo senso, comprendere la trascendentalità come un evento rispetto al quale siamo sempre in ritardo.
91. Chiasmi International: Volume > 18
Jennifer McWeeny Flesh Possessed: On the Promiscuity of Subjectivity in Merleau-Ponty’s Ontology
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What does it mean to say that “I am always on the same side of my body” if the body is understood as flesh? This question of sidedness, and specifically of perspectival unilaterality, in Merleau-Ponty’s ontology leads to a careful sorting of the various relational metaphors that he deploys across his oeuvre, including reversibility, intertwining, possession, encroachment, incorporation, promiscuity, and many others. Curiously, each of these notions implicates a different image of sidedness, from sides that are impermeable in themselves but nonetheless interwoven with those of other bodies, to sides that are porous, interpenetrated, incorporable, and yielding. Ultimately, it is suggested with reference to Merleau-Ponty’s ontologically anticipatory concept of le schèma corporel that unilaterality is not a necessary feature of incarnate subjectivity after all, but is instead one of the last specters of modern metaphysics, haunting Merleau-Ponty’s thinking still. Insofar as perspectival individuation is a function of the dynamic operations of actual body schemas rather than a logical, topological, or ontological given, subjectivity will be essentially promiscuous rather than merely reversible, moving in and out of bodies, overflowing its own body, taking in the bodies of others, leaking into and absorbing the flesh of the world, at times to the point of indivision.Quel est le sens de cet énoncé : « Je suis toujours du même côté de mon corps » lorsque le corps est compris comme chair ? Cette question de l’unilatéralité, en particulier celle de l’unilatéralité perspectivale, dans l’ontologie de Merleau-Ponty, conduit à une utilisation précise d’un ensemble de métaphores variées qu’il déploie dans son oeuvre, telles que la réversibilité, l’entrelacement, la possession, l’empiètement, l’incorporation, la promiscuité et bien d’autres encore. Curieusement, chaque notion implique une image d’unilatéralité différente, depuis les côtés qui sont imperméables en eux-mêmes mais néanmoins entrelacés avec ceux des autres corps, jusqu’aux côtés qui sont poreux, interpénétrés, incorporables, malléables. En définitive, il semble que la référence anticipée au concept de schéma corporel montre que l’unilatéralité n’est pas, après tout, un élément nécessaire de la subjectivité incarnée, mais plutôt un des derniers spectres de la métaphysique moderne qui hante le style de la pensée de Merleau-Ponty. Dans la mesure où l’individuation perspectivale est une fonction des opérations dynamiques des schémas corporels actuels et non un donné logique, topologique ou ontologique, la subjectivité sera essentiellement promiscuité plutôt que simplement réversible, entrant et sortant des corps, débordant son propre corps, prenant le corps des autres, laissant filtrer la chair du monde et l’absorbant, parfois jusqu’au point de l’indivision.Che cosa significa dire che “io mi trovo sempre dallo stesso lato del mio corpo” se il corpo è compreso come carne? Questa questione della lateralità e in particolare di una unilateralità nell’ontologia di Merleau-Ponty ci porta a discernere attentamente le diverse metafore relazionali che il filosofo impiega nel corso della sua opera, tra cui reversibilità, intreccio, sconfinamento, incorporazione, promiscuità, per citarne solo alcune. È interessante notare che ciascuna di queste nozioni implica una differente immagine della lateralità, da lati che sono impermeabili in se stessi e ciononostante intrecciati con quelli di altri corpi, fino a lati che sono invece porosi, interpenetrati gli uni con gli altri, incorporabili e cedevoli. In definitiva, la nozione merleau-pontiana – ontologicamente anticipatrice – di schema corporeo suggerisce che l’unilateralità non è un carattere necessario della soggettività incarnata, ma invece uno degli spettri residuali della metafisica moderna, che ancora incombono sul pensiero di Merleau-Ponty. Nella misura in cui l’individuazione prospettica è una funzione delle operazioni dinamiche di schemi corporei piuttosto che un dato logico, topologico o ontologico, la soggettività sarà essenzialmente promiscua e non semplicemente reversibile, muovendo verso l’interno e l’esterno dei corpi, sconfinando i limiti del corpo, lasciando entrare i corpi altrui, concedendo l’ingresso e assorbendo la carne del mondo, talvolta fino a raggiungere l’indiscernibilità.
92. Chiasmi International: Volume > 18
Elena Clare Cuffari Meaning Well: The Interactive Art of Gesturing
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Receiving another person’s gestures is an aesthetic production and an ethical pursuit. Cuffari finds support for this claim in Merleau-Ponty’s sustained comparisons between speaking, writing, and painting and in his concepts of reversibility and encroachment in The Prose of the World. She considers complex instances of gesture reception in interactions occurring in family life, poetic response to racist speech, and a robotic art exhibition. Gestures signify according to a logic of appropriative disclosure, wherein gesturing bodies select and stylize features of shared space and history in an effort to say something new. Gesture receivers complete acts of meaning making by confronting and co-inhabiting the coherent deformations of another’s stylized and expressive action. Cuffari calls for efforts to perceive ourselves perceiving as a conscious practice of artistic stance towards conversational meaning co-construction. Recevoir les gestes d’une autre personne est une production esthétique et une recherche éthique. Cuffari trouve un soutien à cette thèse dans les comparaisons de Merleau-Ponty entre parler, écrire et peindre, et dans ses concepts de la réversibilité et de l’entrelacement dans La prose du monde. Elle prend en considération des instances complexes de réception de gestes dans des interactions qui se produisent dans la vie familiale, la réponse poétique à un discours raciste, une exposition d’art robotique. Les gestes signifient selon une logique du dévoilement et de l’appropriation, où les corps gesticulants sélectionnent et stylisent les caractères de l’espace partagé et de l’histoire dans un effort de dire quelque chose de nouveau. Ceux qui reçoivent les gestes accomplissent des actes de signification en confrontant et en co-habitant les déformations cohérentes d’une action stylisée et expressive d’un autre. Cuffari appelle à des efforts pour nous percevoir nous-mêmes en percevant, en tant que pratique consciente artistique à l’égard de la co-construction conversationnelle du sens.Ricevere il gesto di un’altra persona implica una produzione estetica ed una ricerca etica. Cuffari poggia la sua tesi sul confronto che Merleau-Ponty stabilisce tra parlare, scrivere e dipingere e sul concetto di reversibilità e di intreccio ne La prosa del mondo. L’autrice esamina la complessa questione della ricezione del gesto in diversi contesti: interazioni della vita famigliare, risposta poetica al discorso raziale e una mostra di arte robotica. I gesti significano in base ad una logica di disvelamento e appropriazione, in cui i corpi che performano i gesti individuano e stilizzano i caratteri di uno spazio condiviso e di una storia nello sforzo di esprimere qualcosa di nuovo. I riceventi del gesto vengono a completarne il significato confrontando e coabitando le deformazioni coerenti dell’azione stilizzata e espressiva di un altro. Cuffari ci chiama così a percepirci noi stessi nell’atto di percepire in quanto pratica artistica cosciente rispetto alla co-costruzione discorsiva del significato.
93. Chiasmi International: Volume > 18
Patricia M. Locke Intimate Intertwining: A Merleau-Pontian Account of My Microbiota and Me
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Recent biological studies have wrought a sea-change in our understanding of our intimate relations with the microbiota dwelling within or upon the human body. Since these microorganisms are imperceptible, we have access to them only indirectly, through data analysis, rather than through experiments or tools that enhance human observation. Merleau-Ponty’s understanding of the human subject and our relations with animals depends upon perception in a dynamic of reversibility. Thus both the scientific method of approach and the extension of subjectivity to microbiota challenge his views. Yet, with Merleau-Ponty’s concepts of intertwining and the anonymous visibility that subtends it, we can redefine the human being as a community in kinship with multiple microbial species, sharing space, metabolic functions, and future.Des études biologiques récentes ont provoqué un bouleversement dans notre compréhension de nos relations intimes avec les microbiotes habitant dans ou à la surface du corps humain. Puisque ces micro-organismes sont imperceptibles, nous n’accédons à eux qu’indirectement, par l’analyses des données, plutôt que par l’expérience ou les outils qui renforcent l’observation humaine. La compréhension merleau-pontienne du sujet humain et de nos relations avec les animaux dépend de la dynamique de la réversibilité. Par conséquent, la méthode de saisie scientifique et l’extension de la subjectivité aux microbiotes interrogent et défient sa conception. Cependant, à partir des concepts d’entrelacement et de visibilité anonyme qui le sous-tend, nous pouvons redéfinir l’être humain comme une communauté d’affinités avec de multiples espèces microbiennes, qui partage un espace, des fonctions métaboliques et même un futur.Studi biologici recenti hanno introdotto una profonda trasformazione nella nostra comprensione dell’intima relazione che intratteniamo con i microbiota che dimorano all’interno o sulla superficie del corpo umano. Poiché questi micro-organismi sono impercettibili, abbiamo accesso ad essi solo indirettamente, attraverso l’analisi di dati, oppure attraverso esperimenti o strumenti che accrescano l’osservazione umana. La comprensione di Merleau-Ponty del soggetto umano e della nostra relazione con gli animali si basa sulla percezione in una dinamica di reversibilità. Una simile prospettiva è messa alla prova se confrontata sia con il metodo dell’approccio scientifico, che con una possibile estensione della soggettività ai microbiota. Allo stesso tempo, attraverso il concetto merleau-pontiano di intreccio, e a partire dall’idea di una visibilità anonima che lo sottende, diviene possibile ridefinire la natura umana come una comunità condivisa dalle diverse specie microbiche, in quanto compartecipano degli stessi spazi, funzioni metaboliche e avvenire.
94. Chiasmi International: Volume > 18
Martina Ferrari The Immemorial Time of Gender: Merleau-Ponty’s Polymorphic Matrix of Original Past
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In this paper, I tend to the concept of “immemorial past” and argue that Maurice Merleau-Ponty’s turn in The Visible and the Invisible—a turn toward the conceptualization of time as chiasm and an ontology of the invisible—provides a rich resource for theorizing sexual difference. More precisely, I argue that acknowledging the different kind of temporality of life that the immemorial institutes—a temporality that is generative of meaning and signification—invites us to investigate gender’s “immemorial past.” Shifting attention from the sedimentation and presence of gender habits to the fecund lack that grounds such sedimentation allows us to account for the structure that makes gender production, institution, and differing possible in the first place. Such a structure is a “fecund negativity,” a polymorphous field or depth, that points to the inherent instability and multiplicity of gender, to the fact that gender formation can be traced back to a plural and ambiguous ground that comes to expression in cultural-historical-linguistic manifestations.Dans cet article, je m’appuie sur le concept de « passé immémorial » et montre que le tournant merleau-pontien du Visible et l’Invisible – vers la conceptualisation du temps comme chiasme et d’une ontologie de l’invisible – constitue une riche ressource lorsqu’il s’agit de théoriser la différence sexuelle. Plus précisément, je montre que reconnaître les différents genres de temporalité de vie que l’immémorial institue – une temporalité qui est génératrice de sens et de significations – nous invite à examiner le « temps immémorial » du genre. Passer de la sédimentation et de la présence des habitudes de genre au manque fécond qui fonde une telle sédimentation nous permet de rendre compte de la structure qui rend possible la production, l’institution du genre et de différer le possible à la première place. Une telle structure est une « négativité féconde », un champ ou une profondeur polymorphe, qui souligne l’instabilité inhérente et la multiplicité du genre, le fait que la formation du genre peut être retracée jusqu’à un fond pluriel et ambigu qui s’exprime dans des manifestations culturelles, historiques et linguistiques.Nel presente articolo, intendo elaborare il concetto di “passato immemoriale” e mostrare come la svolta di Merleau-Ponty nel Visibile e l’invisibile – una svolta verso una teorizzazione del tempo come chiasma e verso un’ontologia dell’invisibile – costituisca una risorsa particolarmente ricca per pensare la differenza sessuale. In particolare, vorrei sostenere che comprendere i diversi tipi di temporalità della vita che l’immemoriale istituisce – una temporalità generativa di senso e significato – ci porta a considerare il “passato immemoriale” del gender. Spostare l’attenzione dalla sedimentazione e dalla presenza delle abitudini di genere, alla mancanza feconda che sottende una simile sedimentazione, ci permette di prendere in esame la struttura stessa che rende possibile la produzione, istituzione e differenziazione del genere. Una tale struttura corrisponde ad una “negatività feconda”, un campo polimorfo o profondità che fa segno verso l’instabilità e la molteplicità inerenti al gender, ovvero al fatto che la formazione del genere può essere rintracciata in un orizzonte plurale e ambiguo, che si esprime attraverso manifestazioni culturali-storico-linguistiche.
95. Chiasmi International: Volume > 18
Rajiv Kaushik The Shape of Things: Separations and Symbolics in Merleau-Ponty
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This paper begins by pointing to an obvious difficulty in Merleau-Ponty’s late philosophy: undoing the decisive separation between linguistic connotation and the denotated, undoing the decisive separation between linguistic meaning and the sensible world. This difficulty demands that we understand how the sensible and the symbolic have a sort of spontaneous relation. How can this be? The history of this problem is then traced back to Husserl, and in particular to his The Origin of Geometry. For Husserl, ‘abstract geometry’ is understood to be a self-constituting field that cuts itself off from a ‘pre-geometry.’ The latter sort of geometry has to do with a symbolic and phantasy consciousness that makes differences in an otherwise uniform sensible plenum. Merleau-Ponty is at odds with the idea of an abstract geometry that constitutes its own field. His phenomenology would have this abstract geometry reduced to pre-geometry, and this pre-geometry further reduced to the sensible, which is then not uniform at all. The problem becomes more precisely how the separations of the sensible and the differences between things are already symbolic.The paper suggests that a way to think through Merleau-Ponty’s problem can be found in a January 1960 Working Note to The Visible and the Invisible called “The Invisible, the negative, vertical Being.” This note, with its references to “joints and members” and “disjunction and dis-membering” is very likely a reference to, and correction of, Heidegger’s 1943 essay on Heraclitus. The point for Merleau-Ponty seems to be a radicalization of the Heraclitean coinstantiation of opposites. His reading allows him to resist understanding the sensible as a self-identity and replace it instead with disarticulation, disintegration, or even perhaps disruption. To show this very disruption is, the paper finally argues, to show the sensible with its phantasmagorical character. Finally, by way of conclusion, the paper takes a turn to sculpture precisely to discuss how we might grasp a sensible that is not uniform but always being shaped and differentiated; and how the symbolic is exactly in, enjambed with, this spacing apart. Ce texte commence par signaler une difficulté évidente dans l’oeuvre tardive de Merleau-Ponty : défaire la séparation décisive entre la connotation linguistique et la dénotation, défaire la séparation décisive entre la signification linguistique et le monde sensible. Cette difficulté requiert de comprendre comment le sensible et le symbolique se trouvent dans une sorte de relation spontanée. Comment cela se fait-il ? L’histoire de ce problème remonte à Husserl et à son Origine de la géométrie. Pour Husserl, la « géométrie abstraite » est comprise comme un champ qui se constitue lui-même et qui se détache d’une « pré-géométrie ». Cette dernière sorte de géométrie est liée à une conscience symbolique et imaginative qui fait des différences dans un espace sensible autrement uniforme. Merleau-Ponty n’est pas favorable à l’idée d’une géométrie abstraite qui constitue son propre champ. Sa phénoménologie vise à réduire la géométrie abstraite à la pré-géométrie, et cette dernière au sensible, qui dès lors n’est plus du tout uniforme. Le problème consiste alors à montrer comment les séparations du sensible et les différences entre les choses sont toujours déjà symboliques.La contribution ici suggère qu’une solution peut être trouvée dans la note de travail du Visible et l’invisible de janvier 1960, intitulée « L’Invisible, le négatif, l’Être vertical ». Cette note, qui parle de « jointure et membrure » et de « dis-jonction et dé-membrement », est sans doute une référence à, et une correction l’essai de Heidegger de 1943 sur Héraclite. Le propos de Merleau-Ponty semble être une radicalisation de la co-instantiation héraclitéenne des opposés. Son interprétation lui permet de résister à la conception du sensible comme identité à soi et de la remplacer par la désarticulation, la désintégration ou même peut-être le bouleversement (disruption). Le fait de montrer ce bouleversement consiste précisément à montrer le sensible avec son caractère fantasmatique. Finalement, en guise de conclusion, le texte se tourne vers la sculpture pour discuter une notion du sensible comme étant non uniforme mais toujours déjà formé et différencié, et une notion de symbolique comme étant exactement dans cet espacement. Questo testo inizia portando l’attenzione su un evidente problema nella filosofia dell’ultimo Merleau-Ponty: annullare la separazione decisiva tra connotazione linguistica e ciò che viene denotato, annullare la separazione decisiva tra significato linguistico e mondo sensibile. Questo problema richiede una comprensione della relazione spontanea tra sensibile e simbolico. Come ciò è possibile? La storia di questo problema risale fino ad Husserl, ed in particolare al suo L’origine della geometria. Per Husserl, la ‘geometria astratta’ è da concepire come un campo che si costituisce da sé, distaccandosi da una ‘pre-geometria’. L’ultima tipologia di geometria ha a che fare con una coscienza simbolica e immaginativa, che crea delle differenze in un altrimenti uniforme plenum sensibile. Merleau-Ponty non concorda con l’idea di una geometria astratta che costituisca il proprio campo. La sua fenomenologia intende piuttosto riportare la geometria astratta alla pre-geometria, e quest’ultima al sensibile, che quindi è tutto fuorché uniforme. Il problema diventa allora, più precisamente, come mostrare che le separazioni del sensibile e delle differenze tra le cose siano già simboliche. Questo testo suggerisce che una soluzione per pensare questo problema in Merleau-Ponty possa essere trovata in una nota di lavoro al Visibile e l’invisibile del gennaio 1960, intitolata “L’invisibile, il negativo, l’essere verticale”. Questa nota, con i suoi riferimenti a “spazio topologico e il tempo di congiunzione e di membratura”, e ancora “di dis-giunzione e dis-membramento”, è molto probabilmente un riferimento, ed insieme una correzione, al saggio di Heidegger su Eraclito del 1943. Il punto, per Merleau-Ponty, sembra essere una radicalizzazione del concetto eracliteo di compresenza degli opposti. La sua lettura gli permette di resistere alla comprensione del sensibile come un’auto-identità, per rimpiazzarla invece con una disarticolazione, disintegrazione, o perfino interruzione. Mostrare quest’interruzione è, come argomentiamo in questo testo, mostrare il sensibile con il suo carattere fantasmagorico. Infine, tirando le conclusioni, questo testo si rivolge alla scultura, per discutere come sia possibile afferrare un sensibile che non sia uniforme, ma sempre in-formato e in differenziazione, e come la simbolica sia sempre in – e intrecciata con – questa spaziatura, questa distanziazione.
96. Chiasmi International: Volume > 18
Marie-Eve Morin Corps propre or corpus corporum: Unity and Dislocation in the Theories of Embodiment of Merleau-Ponty and Jean-Luc Nancy
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This article seeks to situate Jean-Luc Nancy’s theory of embodiment in relation to Merleau-Ponty’s description of the lived body, especially as it is found in The Phenomenology of Perception. It shows that while both Nancy and Merleau-Ponty develop their view of the body through an engagement with Descartes, Nancy’s reappropriation of the Cartesian partes extra partes leads him to blur the distinction between corpus meum and alia corpora. By contrasting the radical fragmentation of Nancy’s body with the kind of unity Merleau-Ponty attributes to the lived body, I show that Nancy’s body should not be equated with the lived body or the body proper of phenomenology. This does not mean that the body is merely an object for Nancy. Bodies make sense, but this sense is inorganic rather than intentional.Cet article cherche à situer la théorie de l’incarnation de Jean-Luc Nancy en relation avec la description du corps vécu chez Merleau-Ponty, en particulier dans la Phénoménologie de la perception. Je montre que, même si les deux philosophes développent leur conception du corps à partir de conceptions de Descartes, la réappropriation par Nancy des la notion cartésienne du partes extra partes le conduit à brouiller la distinction entre corpus meum et alia corpora. En mettant en contraste la fragmentation radicale du corps chez Nancy avec l’unité que Merleau-Ponty attribue au corps vécu, je montre que le corps chez Nancy ne doit pas être posé comme équivalent au corps vécu ou au corps propre de la phénoménologie. Cela ne signifie pas que le corps est simplement un objet pour Nancy ; les corps font sens, mais ce sens est inorganique plutôt qu’intentionnel.Questo articolo si propone di situare la teoria dell’incarnazione di Jean-Luc Nancy in relazione alla descrizione del corpo vissuto di Merleau-Ponty, specialmente per come la si può trovare in Fenomenologia della percezione. Mostreremo infatti come, mentre sia Nancy che Merleau-Ponty sviluppano la loro visione del corpo in contrapposizione con Cartesio, la riappropriazione che Nancy opera delle partes extra partes cartesiane lo porta ad offuscare la distinzione tra corpus meum e alia corpora. Contrastando la radicale frammentazione del corpo in Nancy attraverso quell’unità di sorta che Merleau-Ponty attribuisce al corpo vissuto, mostreremo allora come il corpo in Nancy non dovrebbe essere equiparato al corpo vissuto o al corpo proprio della fenomenologia. Questo non significa che il corpo sia solo un oggetto per Nancy. Il corpo fa senso, ma questo è un senso inorganico, più che intenzionale.
97. Chiasmi International: Volume > 18
Dries Deweer Ricoeur on Humanisme et terreur: The Case for the Prophet
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Ricoeur’s thought bears a number of marks from his reading of the work of Merleau-Ponty. In this article, I argue that this also accounts for the nature of his political thought. I bring Ricoeur’s reviews of Humanisme et terreur (1947) to light in order to show how his confrontation with Merleau-Ponty marked an important turning point in his political thought. Firstly, I show that Merleau-Ponty’s defense of Marxism provoked Ricoeur to reflect upon its intrinsic pathology, and how this marked a significant change in Ricoeur’s political position, namely, from Marxism to personalist socialism.Secondly, I explain how Ricoeur’s reading of Humanisme et terreur gave rise to a preliminary expression of ideas that would later become lasting and essential concepts of his political philosophy. More specifically, the pathology of Marxism would later become embedded in his theory of the political paradox and the concept of the prophet lived on in his reflections on civic responsibility.La pensée de Ricoeur porte un certain nombre de traces de sa lecture de Merleau-Ponty. Dans cet article, je soutiens qu’il en est de même pour sa pensée politique. Je mets en lumière ses recensions d’Humanisme et terreur (1947) pour montrer que sa confrontation avec Merleau-Ponty a marqué un tournant important dans sa pensée politique. En premier lieu, je montre que la défense merleau-pontienne du marxisme a conduit Ricoeur à réfléchir sur sa pathologie intrinsèque et que cela a entraîné un changement significatif dans la position politique même de Ricoeur, quittant le marxisme pour le socialisme personnaliste. En second lieu, j’explique comment la lecture par Ricoeur d’Humanisme et terreur a donné lieu à l’expression préliminaire d’idées qui allaient devenir par la suite durablement les concepts essentiels de sa philosophie politique. Plus précisément, la pathologie du marxisme est devenue plus tard sa théorie du paradoxe politique et le concept du prophète a eu une longue vie dans ses réflexions sur la responsabilité civique.Il pensiero di Ricoeur trae una serie di spunti dalla lettura del lavoro di Merleau-Ponty. In quest’articolo, sostengo che questo valga anche per il suo pensiero politico. Infatti, prendo in analisi la recensione di Ricoeur di Umanesimo e terrore (1947) al fine di mostrare come il suo confronto con Merleau-Ponty segnò un importante punto di svolta nel suo pensiero politico. Innanzitutto, mostro che la difesa del marxismo da parte di Merleau-Ponty portò Ricoeur a riflettere sull’intrinseca patologia dello stesso, e come questo segnò, quindi, un significativo cambiamento del posizionamento politico di Ricoeur stesso, che passò dal marxismo al socialismo personalista. In secondo luogo, spiego come la lettura di Umanesimo e terrore da parte di Ricoeur generò la preliminare formulazione di una serie di idee che più avanti sarebbero diventate concetti essenziali e durevoli della sua filosofia politica. Più nel dettaglio, la patologia del marxismo sarebbe poi diventata parte della sua teoria del paradosso politico e il concetto del profeta avrebbe preso vita dalle sue riflessioni sulla responsabilità civica.
98. Chiasmi International: Volume > 19
Ted Toadvine Introduction
99. Chiasmi International: Volume > 19
Emmanuel Alloa, Judith Revel Introduction
100. Chiasmi International: Volume > 19
Franck Chouraqui The Paradox of Power
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L’analyse du pouvoir que propose Merleau-Ponty dans sa confrontation avec le Marxisme et le bolchévisme tente de penser ce paradoxe : le phénomène du pouvoir contient deux sous-phénomènes: premièrement, le pouvoir d’une entité politique (Prince, Etat, Parti etc.) est reconnu s’il est perçu comme donné (moment de reconnaissance) ; deuxièmement, le pouvoir de cette entité dépend de ladite reconnaissance (moment d’institution). Le premier moment constate le donné alors que l’autre le conteste. L’article se propose de comprendre, premièrement, dans quelle mesure le pouvoir doit être compris comme l’union de la reconnaissance et de l’institution, et deuxièmement, dans quelle mesure cette unité doit être comprise comme une matrice productrice d’histoire. La première question sera résolue par appel à la notion de foi perceptive, qui est la version ontologique d’une telle unité ; et la seconde par appel à la notion politique de représentation héritée de Machiavel et développée dans les analyses critiques du thème de la représentation du prolétariat par le Parti. Le résultat est une reconfiguration des relations entre discours de vérité (dans ce cas, l’ontologie) et action politique ; une reconfiguration de la notion de pouvoir, et une hypothèse pour rendre compte de l’unité des travaux « théoriques » et « politiques » de Merleau-Ponty.The analysis of power that Merleau-Ponty proposes in his confrontation with Marxism and Bolshevism tries to think through the following paradox. The phenomenon of power is composed of two sub-phenomena. Firstly, the power of a political entity (Prince, State, Party, etc.) is recognized if it is perceived as given (moment of recognition). Secondly, the power of that entity depends on the said recognition (moment of institution). The first moment notices the given, while the other contests it. This article aims to elucidate, firstly, to what extent power must be understood as the union of recognition and institution, and secondly, to what extent that unity must be understood as a matrix productive of history. The first question will be resolved by appealing to the notion of the perceptual faith, which is the ontological version of such a unity; and the second, by appealing to the political notion of representation inherited from Machiavelli and developed in the critical analyses of the theme of the representation of the proletariat by the Party. The result is a reconfiguration of the relations between discourses of truth (in this case, ontology) and political action. It is a reconfiguration of the notion of power and a hypothesis that wants to account for the unity of Merleau-Ponty’s “theoretical” and “political” efforts.L’analisi del potere che Merleau-Ponty propone attraverso il confronto tra marxismo e bolscevismo tenta di pensare questo paradosso: il fenomeno del potere contiene due sotto-fenomeni: in primo luogo, il potere di un’entità politica (il Principe, lo Stato, il Partito, ecc.) è riconosciuto se è percepito come dato (momento di riconoscimento); in secondo luogo, il potere di questa entità dipende dal suddetto riconoscimento (momento di istituzione). Il primo momento constata ciò che è dato, mentre l’altro lo contesta. L’articolo si propone di comprendere, in primis, in quale misura il potere deve essere inteso come unione del riconoscimento e dell’istituzione, e in seconda battuta, in quale misura quest’unità deve essere compresa come una matrice produttrice di storia. La prima questione sarà risolta tramite il riferimento alla nozione politica di rappresentazione ereditata da Machiavelli e sviluppata nelle analisi critiche del tema della rappresentazione del proletariato attraverso il Partito. Il risultato è una riconfigurazione delle relazioni tra discorso di verità (in questo caso, l’ontologia) e azione politica; una riconfigurazione della nozione di potere, e un’ipotesi che renda conto dell’unità dei lavori “teorici” e “politici” di Merleau-Ponty.