Contre Regis Débray qui ne voit en Tocqueville qu’une figure emblématique de la démocratie et non un républicain, cet article cherche à réhabiliter le républicanisme tocquevillien. Cela implique d’emblée de comprendre, il est vrai, I’importance réelle accordée par Tocqueville à I’analyse de la démocratie, mais ceci non pas dans le but de l’encenser mais parce que tout indique - et même la Providence divine - qu’elle est amenée à s’imposer en Europe tout comme elle I‘a fait prioritairement aux États-Unis. Après avoir étudié en détail cette analyse de la démocratie, nous montrerons que Tocqueville cherche aussi bien à en vanter les merites qu’à en relever les défauts, qu’il ne dissimule guère. Il s’agira dès lors pour lui de faire triompher I’esprit républicain sur I’esprit égalitariste, ce qui nous amènera à mettre en valeur son attachement réel aux valeurs républicaines, attachement qui, bien qu’exigeant et profond, ne pourra néanmoins transcender les bornes idéologiques de son siècle.In this paper I argue, against Regis Debray who sees in Tocqueville someone who is merely representative of democracy, that Tocqueville was indeed a true republican. This presupposes an adequate understanding of Tocqueville’s analysis of democracy; indeed democracy is important for Tocqueville not so much because it is the best regime but one which is destined to impose itself across Europeas it had already done in the United States. After examining Tocqueville’s analysis of democracy, I will show that he is as keen to point out its merits as to underscore its faults. It will be a matter for him to show the superiority of republicanism over egalitarianism. We will thus see that Tocqueville’s attachment to republican ideals is sincere even though it cannot transcend the ideological limits of his time.

In What is Philosophy?, Deleuze and Guattari think the concept of concept otherwise. In keeping with Deleuze’s professed empiricism, he and Guattari study various concepts and ‘extract’ a new concept of the concept. This constructive method does not illuminate how and why their proposed concept differs from the traditional. This paper considers how Deleuze and Guattari’s concept does differ, as a first step towards arriving at some evaluation of their analysis.Dans Qu’est-ce que la philosophie?, Deleuze et Guattari pensent le concept autrement. Tout en s’en tenant à I’empirismé avoué de Deleuze, ce dernier et Guattari analysent différents concepts et en ‘extraient’ un nouveau concept de concept. Cette méthode constructive n’éclaire cependant pas comment et pourquoi le concept qu’ils proposent diffère du concept traditionnel. Après avoir considéré la façon dont le concept de Deleuze et Guattari diffère en effet de I’acception traditionnelle, cet article pourra se pencher sur la question de I’évaluation de leur analyse.

This article proposes a solution to the ‘paradox of normalcy’, a problem raised by the early Frankfurt Sehool in its questioning of basic concepts of psychoanalysis. After reviewing the different definitions of normalcy put forward by Freud, the paradoxical character of the concept of normalcy, as perceived by the various members of the Frankfurt School, will be made explicit. The solution to the paradox will take the form ofa practical ‘dis-solution’, and will bring to the fore a fundamental principle of Critical Theory identified as the ’banning of graven images’, which will be shown to operate even in the contemporary work of Habermas.Cet artiele propose une solution au ‘paradoxe de la normalité’ qui émergea lors des analyses psychanalytiques de I’École de Francfort de première heure. Suite à une revue des différentes définitions de la normalité avancées par Freud, le caraetère paradoxaI du concept de normalité, tel que perçu par divers membres de l’École de Francfort, sera explieité. La solution au paradoxe prendra la forme d’une ‘dis-solution’ pratique et mettra en relief un prineipe fondamental de la Théorie Critique identifié comme ‘interdiction des idoles’, laquelle opère encore - comme iI sera démontré - dans I’oeuvre contemporaine de Habermas.

Most accounts of recent French intellectual history are organized around a fundamental rupture, which divides thought and thinkers into two eras: ‘modern’ and ‘postmodern’. But the attempts to identify the features which characterise these eras seem, at best, inconclusive. In this paper, I examine this rupture, by way of a comparison of two thinkers representative of the divide. Sartre seems as uncontroversially modern (and therefore out of date) as any twentieth-century can be, while Foucault’s work is often taken to be definitive of postmodern thought. In addition, the two engaged in a brief polemic which concerned, precisely, each other’s relevance to our times. Each attacks the other’s work as untimely, as out of step with today. In the end, however, it is precisely this very aspect of their work - the fact thatit is untimely - which constitutes its strongest claim to being postmodern. If this is the case, however, then the attempt to locate a point of rupture in intellectual history, before which thinkers are irrelevant and after which they speak to us, must fail.L’histoire du mouvement intellectuel français des dernières années est organisée autour d’une rupture qui sépare la pensée et les penseurs en deux categories: ‘moderne’ et ‘postmoderne’. Or les tentatives d’identification des traits qui caractérisent ces catégories demeurent peu concluantes. Dans cet article, j’examine cette rupture en comparant deux penseurs représentatifs de cette ligne de partage. Sartre semble aussi moderne (et donc obsolète) quefaire se peut, alors qu’on rapproehe communément I’oeuvre de Foucault à la pensée postmoderne. Par ailleurs, les deux se sont engagés dans un débat qui portait précisément sur leur pertinence respective pour notre temps. Chacun accuse I’autre d’être intempestif, c’est-à-dire de ne pas être actue!. Cependant, il ressortira à la fin que c’est précisément cet aspect de leur pensée qui justifie de la façon la plus décisive leur prétention à la postmodernité. Si tel est le cas, par contre, la tentative de localiser un point de rupture dans I’histoire intellectuelle à partir duquel un penseur devient pertinent doit échouer.

What exactly is the unconscious? Although this question has not been sufficiently addressed, the notion of the unconscious is often used in philosophy, literary and cultural theory, and of course psychology, as if it provided a relatively solid foundation or basis for the stories we tell about our culture and ourselves. This article is part of a larger project in which I argue that ‘the unconscious’ is not a basis for our narratives of self and culture, but is, itself, a narrative development - a way of organizing, and thus creating, knowledge. In my discussion, here, of HegeI and Nietzsche, I concur with the supposition that something like the unconscious appeared in Nietzsche’s work (while being absent from Hegel’s); but instead of maintaining that Nietzsche discovered this principle, I suggest that he invented it. More specifically, Nietzsche needed a narrative principle that would help free cultural values that he thought important from their ‘entrapment’ in the Hegelian dialectic.Qu’est au juste I’inconscient? Malgré son indéterminité, la notion d’inconscient est souvent utilisée en philosophie, dans la théorie culturelle et littéraire, et évidemment en psychologie, comme si elle pouvait servir de fondement è la narration culturelle et personnelle. Cet article s’insère dans un projet plus large qui cherche à montrer que “I’inconscient” ne peux servir de fondement aux narrations de soi et de la culture, mais qu’il représente lui-même un développement narratif - une fatçon d’organiser et, de ce fait, de créer la connaissance. Dans la présente discussion sur Hegel et Nietzsche, je concède que I’inconscient est apparu dans l’oeuvre de Nietzsche (alors qu’elle est absente de l’oeuvre de Hegel); mais loin de I’avoir découvert, je prétend que Nietzsche I’a inventé. En effet, ce dernier devait recourir à un principe narratif qui libérerait les valeurs culturelles qu’il croyait importantes de leur emprisonnement dans la dialectique hégélienne.