Il y a plus de quinze ans, Jean-Luc Nancy a publié La communauté désoeuvrée. Les clefs pour comprendre l’enjeu de cette question communautaire, ce sont la «négativité sans emploi» de Bataille et ce que Blanchot a nommé le «désoeuvrement». Chaque fois qu’on parle dans notre culture d’une crise de notre socialité fragmentée, on peut constater qu’en-dessous de cette complainte se trouve unschéma dialectique : la communauté originaire a été perdue mais à la fin elle peut être reconstituée complétement. L’objectif de Nancy, c’est d’échapper à cette dialectique, parce que ce n’est que devant la disparition de tout fondement onto-théo-Iogique que la question de la communauté puisse vraiment être posée : se mettre en quête de ce que nous sommes, sans qu’un Dieu ou un chef doive s’en occuper. Pour le moment, cette question est encore captive de la logique métaphysique de l’immanentisme. C’est la logique d’une humanité qui prétend fonder sa propre communauté comme une oeuvre, comme un ouvrage à fabriquer et é achever, et par lequel on reste captif de l’immanence de sa propre existence. C’est une logique à défaire.More than fifteen years ago, Jean-Luc Nancy published The inoperative community. The key to understanding the issue of the question of community was Bataille’s concept of “negativity without use” and Blanchot's “idleness”. Whenever one speaks, in our culture, of a crisis of our fragmented sociality, one can notice an underlying dialectic scheme: the original community was lost, but in the end, it can becompletely rebuilt. Nancy’s objective is to escape this dialectic, for the question of community can properly be raised only once the onto-theological foundations have been relinquished. One may seek to discover who we are without having to rely on a god or a leader. For the moment, this question is trapped in the logic of immanence. It is the logic of a humanity which claims to establish its own community as a piece of work, to be put together and completed, thus remaining imprisoned in the immanence of one’s own existence. This logic must be undone.

The aim of this paper is to explore the issue of the relationship between philosophy, critical commentary as Blanchot practises it and the literary work of art. I take issue with Gerald Bruns’ claim in Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy in which Blanchot’s critical practice is contrasted to philosophy. The “refusal” of philosophy attributed to Blanchot by Bruns is a subtle affair, as I indicate in readings of “Literature and the Right to Death” and The Space ofLiterature. Blanchot’s critical commentary remains faithfuI to the literary work of art only insofar as he tolerates a paradox that pertains to the peculiar ontological or trans-ontological status of the literary work of art. In attempting to bear witness to the work of art insofar as it problematizes and even exceeds ontology, Blanchot can indeed be said to refusephilosophy insofar as it resists the impulse to resolve paradox.Cet article cherche à explorer les enjeux relatifs aux rapports qu’entretiennent la philosophie, le commentaire critique tel que le pratique Blanchot et I’oeuvre d’art littéraire. J’engage un débat autour de la déclaration de Gerald Bruns, dans Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy, où la pratique critique de Blanchot est mise en contraste avec la philosophie. Le «refus» de la philosophie que Bruns attribue à Blanchot est une question subtile, tel que je I’indique dans des extraits de «La Littérature et le droit à la mort» et L’Espace littéraire. Le commentaire critique de Blanchot ne demeure fidèle à I’oeuvre d’art littéraire que dans la mesure où il tolère un paradoxe relatif au curieux statut ontologique ou trans-ontologique de l’oeuvre d’art littéraire. En cherchant à saisir l’oeuvre d’art en tant qu’elle problématise etmême excède I’ontologie, on peut en effet prétendre que Blanchot refuse la philosophie dans la mesure où celle-ci résiste au désir de résoudre le paradoxe.

In this essay I show that Structuralism, in order to combat the impression that it is “untenable and outmoded,” needs to be attached to a phenomenology of transcendental intersubjectivity. My argument for this conclusion is: 1) that Peter Caws is right in arguing that Structuralism needs a notion of the transcendental subject because its objects, qua intentional, presuppose such a subject; 2) the objects withwhich Structuralism is concemed are objects in the sense that Husserl speaks of objects ofthe spiritual world; and, 3) the spiritual world, indeed the world in general, is constituted intersubjectively. Therefore, Structuralism needs a notion of transcendental intersubjectivity.Dans cet essai, je démontre que le structuralisme doit être rattaché à une phénoménologie de l’intersubjectivité transcendantale afin d’éviter l’impression qu’il donne d’être «intenable et démodé». J’appuie cette conclusion à l’aide des arguments suivants: 1) Peter Caws a raison d’arguer que le structuralisme a besoin d’une notion de sujet transcendantal parce que ses objets, en tant qu’intentionnels, présupposent un tel sujet; 2) les objets dont s’occupe le structuralisme sont des objets au sens oú Husserl parle d’objets du monde spirituel; et 3) le monde spirituel, enfait le monde en général, est constitué de façon intersubjective. Ainsi, le structuralisme requiert une notion d’intersubjectivité transcendantale.

In Lectures on Ideology and Utopia, Ricoeur claims that utopia can offer an adequate critique of ideology. Both contribute to the way in which a group identifies itself, with ideology providing common values and images, and utopia challenging those common values with new, imaginative alternatives for interpreting society. I relate this analysis to Ricoeur’s earlier works on text to show how using utopias tocriticize ideologies is like using a semiotic analysis of a text to disclose underlying tensions. The critical use of utopia helps to reveal underlying tensions in society and the ways that ideology conceals those tensions.Dans L’ideologie et l’utopie, Ricoeur prétend que l’utopie est en mesure d’offrir une critique adéquate de l’idéologie. L’une et l’autre -l’utopie et l’idéologie - contribuent à lafaçon dont un groupe s’identifie: l’ideologie foumit des valeurs et des images communes, alors que l’utopie remet en question ces valeurs communes à l’aide d’interprétations nouvelles et imaginatives de la société. J’etablis un parallèleentre cette analyse de Ricoeur et ses premiers ouvrages portant sur le texte afin de montrer que l’utilisation d’utopies pour critiquer l’idéologie est similaire à l’utilisation de l’analyse sémiotique pour exposer des tensions sous-jacentes d’un texte. L’utilisation critique de l’utopie contribue à révéler des tensions sous-jacentes à l’intérieur de la société et les façons dont l’ideologie dissimule ces tensions.

This paper explores the relation between personal identity and story telling. In particular l examine how Paul Ricoeur links narrative discourse to identity formation. For Ricoeur stories are not simply aesthetic objects disconnected from experience, but are rooted in the very fabric of life and have the capacity to profoundly refigure our world. Narrative discourse and life are for Ricoeur dialcetically tied to each other through a “mimetic arc.” This, however, poses interesting problems and difficulties. How do stories affect the transformation of experience? According to Ricoeur the identity of the text can be incorporated into my own personal and communal identity through a mode of analogical transfer. This is the art of interpretation, the art of selfhood, the performative process of becoming a self in relationship with others.Cet artiele analyse la relation entre identité personnelle et le fait de raconter une histoire. J’aborde en partieulier le lien entre le discours narratif et la formation identitaire, tel que le conçoit Ricoeur. Pour ce dernier, les histoires ne sont pas simplement des objets esthétiques détachés de I’experience; elles sont plutôt ancrées dans le tissu même de la vie, et ont le pouvoir de refigurer profondément notre monde.Le discours narratif et la vie sont, dans la pensée de Ricoeur, liés defaçon dialectique par un «arc mimétique». Une telle façon de voir soulève, cependant, des questions et des difficultés interéssantes. Comment les histoires affectent-elles la transformation de l’expérience? Selon Ricoeur, l’identite du texte peut être intégrée dans ma propre identité personnelle et collective par un mode de transfert analogique. C’est en cela que consiste l’art de I’interprétation, de l’ipséité, le proeessus performatif du devenir de soi en relation avec les autres.