The aim of this paper is to show the philosophical relevance of Gorgias' critique of Parmenides on language and reality. He not only manages to argue for a complete separation of discourse from, being, but also proves that one cannot be thought without the other. His message on the Peri tou me ontos should be read on par with the Helen, thus advancing beyond a mere eristical display of virtuosity at the expense of Parmenides’ thesis. In the Sophist Plato showed how well he had understood the philosophical acumen of his reasoning despite the fact that his critique of Gorgias missed one or two of his most interesting points.

Veritas in qua cernitur et tenetur summum bonum. Durch Augustinus Auffassung von Weisheit läßt sich die Natur der menschlichen mens erklären. Der Unterschied zwischen Weisheit - höchster Begriff und Ursprung aller Verständlichkeit - und der mens bekundet ihre beunruhige nde Beschaffenheit: der Mensch ist ein endliches Wesen, das notwendigerwe ise und wesentlich zum Besitz des unveränderlichen und unendlichen Guten neigt: Gott. Der höchste Ausdruck des Seins ist zweckmäßig er Gegenstand des Wollens. Die ser Plan wird jedoch durch den freien Willen des Wollens durchge führt, der das Sein gebraucht und es in Richtung jener vox aetemitatis - Leiterin des menschlichen Herzen - lenkt oder auch nicht. Wenn der freie Wille das Gute, das er als das höchste betrachtet, ausführt, verwirklicht sich der Mensch als ein freies Wesen und die Seligkeit herrscht in ihm - der Besitz d er Wahrheit ist nicht von der Freude zu trennen. Wenn man aber der Richtung des Seins widerstrebt, wird dadurch das innerliche Irregehen des menschlichen Herzen erzeugt und die Offenbarung der Ewigkeit in der Zeit zurückgehalten. Je der Mensch ist deshalb für seine Selbstbildung und für die größere oder geringere Offenbarung des Seins in der Welt und im Zeitlauf verantwortlich.

A transcendental comunicative structure of reason underlies J. G. Fichte's thought as exposed in his main works on history and law. On this basis, this paper tryes to show that rational intervention upon such human formation processes ("Bildung"), as learning, political action and history is only possible through bringing it's subjects to a dialogue reciprocity. Theory of "Bildung" consists, according to Fichte, not on prescriptions to action, but on a description of conditions to a comunicative integration.

Il s'agit de mettre en relief le rôle central du concept d 'Entwicklung dans l'herméneutique de l'histoire de la philosophie soutenue par Feuerbach dans les écrits des années 1833-1839. L'Entwicklung s'identifiant avec le déchiffrement (Entzifferung), le dévoilement (Enthüllung) ou la résolution de l'énigme (Enträtselung) du "vrai sens" d'une philosophie, c'est la question même de l'interprétation qui se trouve par là posée. On suit d'abord les fases de la méthode qui permet de défaire cet énigme, toujours par le moyen d'une interprétation immanente: l'analyse et la synthèse, l'identification de l'interprète avec l'auteur, la critique interne et la présentation communicative. On montre ensuite comment la stricte correspondance entre ces exigences herméneutiques et les principes de l'histoire feuerbachienne de la philosophie - le primat de la singularité, le caractère pluriel et simultané de la vérité, la discontinuité historique - finira par rendre irréalisable le projet d'une histoire intégrale de la philosophie moderne.

Henri Bergson and Maurice Blondel, contemporary philosophers who share a common influence of the "spiritualist positivism", show effective conditions for an eventual approximation. Nevertheless, the relative philosophic atitude of each of them is fundamentally marked by divergencies which come to light in the particular case of the concept of "intuition". With a common general definition, "intuition" gains precise specificities in each author due to its appearance in different phases of the course of both philosophies, aroused by different motivations and bearing distinct function and consequence.

Karl Barth est un auteur saillant dans la tradition de la preuve anselmienne du Proslogion au XXème siècle. Il interprète cette preuve à l’intérieur d’un programme théologique qui prétend à la totale séparation par rapport à la philosophie, en déployant une raison propre à foi. La preuve anselmienne, devenue une pièce de théologie séparée, doit se trouver à l'abri de toutes le réfutations philosophiques. Toutefois, l'interprétation strictement théologique de la preuve selon Barth ne se trouve pas, elle même, à l'abri de conditions philosophiques. Rendre à l'évidence ces conditions au profit d'une lecture ontologiquement intégrée de la preuve anselmienne a été le but de cette étude.