Le présent article entreprend une revisitation critique des thèmes de la "saudade” (ensemble de sentiments à dominante nostalgique que certains tiennent pour intraduisible) et du "saudosismo" (nom d'un mouvem ent nuancé qui se propose d'en faire la théorie), chers à une tradition particulièr e de la pensée philosophique portugaise. La façon dont ces courants envisagent l'ontologie et l'historicité, entre autres, est prise comme objet de discussion.

Ce texte essaie de comprendre le statut et le lieu de la littérature dans le projet philosophique de Merleau-Ponty. En effet, le rencontre avec la littérature se fait dans le cadre d’une recherche de l'originaire, en s'approffondissant dans sa "nouvelle ontologie", où l'on assiste à l'ontologisation de la littérature elle-même. Cette "nouvelle ontologie" c'est une ontogenèse, un perpétuel éclatement de l'Être, et c'est dans cet horizon qu'on doit comprendre le langage: son "institution", son pouvoir heuristique et d'"improvisation continuée". On met en relief, dans ce texte, les réflexions explicites de Merleau-Ponty sur la littérature et ses références littéraires plus significatives, en soulignant les affinités entre Rimbaud, Proust et la pensée philosophique de l'auteut. On cherche encore montrer qu'il y a une équivalence entre les arts et la philosophie, chez Merleau-Ponty. La racine et la possibilité de cette équivalence (elle suppose la parenté et aussi la différence) se trouvent dans le monde originaire, un monde polymorphe et amorphe, toujours en genèse, - la matrice de toute l'expression. On. souligne aussi l’importance de la vision dans la compréhension de l’équivalence, et l’entrelacs et le chiasme entre le voir et le dire.

The deep relationship between the Phaedo and the Parmenides has long been recognised. However, this relationship is usually seen from the point of view of the alleged criticism in Plato's Parmenides of the theory of ideas contained in the Phaedo and in the dialogues which are doctrinally akin to it. For this reason, the thesis argued for in this article is a much rarer one: namely, that the Parmenides represents, within the unity of Plato's thought, the single moment in which the theory of ideas proposed in the Phaedo is radically demonstrated and the notion of 'idea' becomes fully clarified. The objective of this paper is to investigate both dialogues from the point of view of the notion of 'idea' that they implicitly propound, taking into consideration two crucial passages of the Phaedo and the Parmenides whose significance, although frequently ignored, permits overall such a notion to be established. Through this commentary it will then be possible to attain, as its final goal, an enlightening understanding of the nature of platonic 'idea'. But another consequence follows from it: the preclusion of the common, yet particularly misleading, translation of είδος by "Form".

If it is possible, according to Heidegger, to find ontology as the core of transcendental-reflective philosophy, this paper argues, paying special attention to the course of lectures "Was heißt Denken?", that the reflective model is also present in Heidegger's "memorial thought." Comparing then some main features of memorial thought and idealistic reflection, it tries to determinate briefly the meaning of reflection as laid down by philosophers as Kant and Fichte, and to find its role in Heidegger's thought. Main conclusion is that a thought which undertakes to understand itself and its dialogue with others cannot dispense with a reflective moment.

"Das Problem der Toleranz in der politischen Philosophie John Rawls" ist ein Beitrag zum Verständnis der innerhalb der amerikanischen Gesellschaft lebendigen Debatte zwischen Liberalismus und Kommunitarismus. Dieses Verständnis setzt voraus, daß zunächst verstanden wird, was der heutige Liberalismus - wenigstens in seiner kräftigsten Form, d.h. in der Philosophie John Rawls' - vorschlägt und bedeutet. Als Kern des Rawlsschen Liberalismus wird das Problem der Toleranz erkannt. Im Ausgang von der Überlieferung des liberalen Denkens Lockes, Spinozas und Rosseaus, die, die Anerkennug der privaten Glaubens- und Gewissensfreiheit durch den Staat fordernd, gleichzeitig das Recht des Staats anerkannten, eine eigene öffentliche Weltanschauung zu haben, will Rawls den Grund eines gemäß der Weltanschauung neutralen Staats legen. Hinsichtlich des Unterschieds zwischen Gesellschaft und Gemeinschaft muß nach Rawls der gegenwärtige Staat von der Vielfältigkeit der Weltanschauungen gekennzeichnet werden; damit ist der diese Vielfältigkeit ausschließende moderne Staat, der einer Gemeinschaft entspricht, auf eine vorpolitische Ebene zurückgebracht. Ein Hinblick auf die Gründung dieser Gesellschaft, die nach Rawls auf den verschiedenen Gemeischaften wie das Politische auf dem Vorpolitischen aufbaut, und damit die Toleranz erlaubt, ist das Ziel dieser kurzen Einführung in die heutigen Grundlagen des Liberalismus.

À Davos, 1929, la défense de l'idéal des Lumières, de l'idealisme allemand et surtout de la puissance de l’esprit humain de se transcender en formes symboliques, prend en Cassirer la figure à'ultime combat, la culture c'est, pour l'homme, l'unique forme de dépasser la immédiatité de son existence, c'est à dire, sa finitude. Hegel, après Schiller, l'a bien dit: du calice de ce royaume des esprits s'écoule ju s qu'à lui l' in fin it Mais pour Heidegger, la transcendance de l'homme n'a de sens qu’à partir de la problématique centrale de la philosophie: faire sortir l'homme de lui-même et [de] le reconduire dans le tout de l'étant pour lui rendre manifeste (...) le néant de son destin. C'est bien les débuts de la querelle modernité/postmodernité.

La pluralité des théories sur le texte qui sortent de l'herméneutique philosophique et de la théorie littéraire contemporaines ressemblent à l'extrême complexité du labyrinthe, une image qui rappelle Thésée, l'interprète du sens qui questionne le sens, mais sans y trouver le fil d'Ariane. L'auteur, partant de ce mythe, s'adresse à l'étude du conflit des interprétations sous le nom de complexe de Thésée. La recherche suit la route critique des diverses théories du texte (de Dilthey à Gadamer, Ricoeur et Greimas) et parvient à détacher le sens heuristique du modèle rhétorique argumentatif de la philosophie qui jette sa lumière sur l'intentionalité spécifique du texte et du monde philosophiques, en y voyant la clef de la distinction entre la philosophie et la littérature. L'idée d'une phénoménologie littéraire du texte philosophique est sans doute problématique, mais elle impose une question qu'on ne peut pas ignorer: celle de la nécessité d'interroger s'il existe une différence entre la littérature et la notion du littéraire, entendant par cela l'univers qui englobe la littérature elle-même, la philosophie et les autres discours non-littéraires, au sens de formes qui pourront s'insérer dans le littéraire. Parmi ses réflexions, l'auteur essaie de rendre possible le dialogue de la philosophie et de la littérature, un dialogue qui n'est pas dépourvu d'équivoques, retournant fréquemment à la comparaison entre l'intentionalité philosophique et l'intentionalité en littérature.

Die Frage nach dem inneren Bezug zwischen den philosophischen Gehalt eines Gedankens und die Form oder Stil, wodurch er zum Ausdruck gebracht wird, wird hier mit der Hilfe eines Beispiels thematisiert: Heideggers unz eitgemässe Einübung des platonischen Dialog-Stils (bei der Feldweg-Gespräche). Auch wenn eine äussere Explikation dafür gefunden werden kann, nur ein im Innerste des heideggerschen Denkens gewürzeltes Motiv kann ein solchen Gebrauch verstandlich machen: der Versuch mit dem in der metaphysischen Tradition ungedachten Seyn gestimmt zu bleiben, ihm sein neuen "grossen Stil" zu verschaffen.