Cet article présente une critique de la position dite de l' «ironie morale», une position philosophique passablement répandue dans la culture intellectuelle contemporaine et dont la caractéristique centrale est de mettre en question de façon radicale le concept de vérité morale. En m’appuyant sur la lecture de Foucault proposée par Robert Réal Fillion, je dégage les présuppositions qui sont au coeur de la position en question. Je souligne ensuite ses implications pragmatiques; en acceptant le gambit épistémologique, crucial en l’occurrence, selon lequel toutes les affirmations d’ordre moral sont en dernière analyse des descriptions fausses, nous renonçons en fait à notre capacité de juger d’une manière signifiante qu’un état de choses, une ligne de conduite, etc., est qualitivement supérieur à un autre. La question ici posée est donc la suivante: étant admis que la conception ironique de la moralité implique cette perte considérable, les raisons fournies en sa faveur sont-elles suffisamment bonnes pour étayer une attitude aussi forte et aussi radicale à l’endroit de la moralité et de la vérité? Ma thèse est quelles ne le sont pas et qu’en réalité on s’abuse en acceptant pour nécessaire et inévitable cette conception débilitante de la moralité. Les raisons sur la foi desquelles cette conclusion est admise semblent inattaquables à première vue, mais il se révèle à y regarder de plus près quelles sont non concluantes et inadéquates, ou quelles requièrent à tout le moins une révision sérieuse.

Plusieurs libéraux modernes soutiennent que le pluralisme des valeurs a d’importantes conséquences pour l’élaboration des procédures et des institutions politiques. Mais les arguments fondés sur l’incommensurabilité et sur l’indétermination de la rationalité ou de la délibération se révèlent tous compatibles avec le monisme; et certaines formes de pluralisme sont compatibles soit avec une hiérarchisation des valeurs soit avec une hiérarchisation méta-éthique de certains types de concepts normatifs. En outre le «pluralisme» en tant que thèse métaphysique concernant les valeurs est souvent confondu avec la thèse descriptive qu’il existe une pluralité de conceptions du bien dans les sociétés modernes, qui, elle, fournit la véritable justification du libéralisme dans l’organisation politique. Or cette forme de pluralisme est également compatible avec le monisme des valeurs. Le libéral pluraliste se trouve ainsi confronté à un dilemme : soit certaines valeurs (comme celle de l’égalité de respect) sont d’importance prioritaire pour la justification de l’organisation politique, soit les conséquences du pluralisme des valeurs en pareil domaine sont indéterminées.

Though Habermas explicitly rejected psychoanalysis as a model for a critical theory of society, it seems to have continued to shape his thought beyond the publication of Knowledge and Human Interests. The conceptual framework underlying his more recent social theory (Theory of Communicative Action,) would also be indebted to the psychoanalytical paradigm. This thesis is developed through the idea of the pathology of society, which represents the cornerstone of a specifically critical theory of society. In his demonstration, the author establishes a structural relationship between psychical and social organization, and between individual pathology and the diagnostic of modern societies.

Cet article examine diverses façons d’exploiter l’éthique aristotélicienne pour rendre compte philosophiquement de l’hypocrisie. Aristote lui-même n’a pas dit grand chose d’explicite à ce sujet, mais nous nous employons à identifier et à scruter les passages qui sont les plus pertinents pour un traitement distinctif de l’hypocrisie, élucidant en cours de route un certain nombre de confusions à propos d’Aristote. Nous envisageons divers domaines d’émotion et d’action qui pourraient fournir un lieu propre au vice de l’hypocrisie, ceux en particulier de l’engagement personnel, du souci à l’égard des opinions d’autrui, et de la sincérité. Nous concluons de cet examen que la doctrine du juste milieu ne fournit pas une explication satisfaisante de l’hypocrisie. Nous proposons alors que si un système moral comme celui d’Aristote doit rendre compte de la moralité dans son entièreté, il lui faut trouver place pour des phénomènes qui excèdent les limites de la doctrine du juste milieu. L’hypocrisie, selon nous, appartient précisément à cette famille de phénomènes. Finalement, nous esquissons une approche de l’hypocrisie quifait usage d’éléments aristotéliciens, mais sans pour autant s’y confiner.