editorial |
1.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Kirill Karpov
Кирилл Витальевич Карпов
Epistemology of religious belief as an essential part of philosophy of religion
Эпистемология религиозной веры как дисциплинообразующая часть философии религии
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The article presents the main trends in the analytical epistemology of religious belief. Their interrelations and mutual influences are shown. The author argues that epistemology of religious belief has risen as one of the possible answers to the Gettier- problems. Therefore different trends in religious epistemology are bounded not only with each other, but also with trends in general epistemology. As a result of the analysis of all major trends in epistemology of religious belief (reformed epistemology, social epistemology, virtue epistemology, problem of the epistemic authority) the author concludes that the core of each trend is an attempt of defining the phenomenon of religion itself. Hence it is possible to consider epistemology of religious belief as the next step in the history of such attempts. Since finding appropriate definition of the phenomenon of religion is a special task of philosophy of religion (both in analytic and continental traditions), the author argues that epistemology of religious belief is the essential part of philosophy of religion as a scholar discipline.
В статье представлены основные дискуссии в аналитической эпистемологии религиозной веры, прослеживаются их взаимосвязь и взаимовлияния. Автор показывает, что эпистемология религиозной веры является одной из возможных эпистемологических программ, которые появились в результате критики Э. Геттиером определения знания как обоснованного истинного верования. Поэтому различные направления в рамках религиозной эпистемологии оказываются связанными не только между собой, но и с основными тенденциями в рамках общей эпистемологии. Последовательно разбирая основные тенденции в эпистемологии религиозной веры (реформатская эпистемология, социальная эпистемология, аретическая эпистемология, эпистемология авторитета), автор приходит к выводу, что ядро каждой из них - попытка определения самого феномена религии, а потому религиозная эпистемология может рассматриваться как еще один элемент в многовековом ряду попыток определения сущности религии. Поскольку же определение основных констант религии является основной задачей философии религии (в любой традиции этой дисциплины), постольку эпистемология религиозной веры является сущностной частью философии религии вообще.
|
|
|
panel discussion |
2.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
John Greco
Джон Греко
Testimony and the transmission of religious knowledge
Свидетельство и передача религиозного знания
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
This paper advocates for a “social turn" in religious epistemology. Part One reviews some familiar skeptical arguments targeting religious belief (the argument from luck, the argument from peer disagreement, Hume's argument). All these skeptical arguments say that testimonial evidence cannot give religious belief adequate support or grounding, especially in the context of conflicting evidence. Part Two considers some recent work in social epistemology and the epistemology of testimony. Several issues regarding the nature of testimonial evidence are considered, and an account of testimonial evidence as a means of distribution of information through the system is defended. Part Three uses the results of Part Two to reconsider the skeptical arguments in Part One.
В статье отстаивается «социальный поворот» в эпистемологии религиозной веры. В Части I дается обзор некоторых известных скептических аргументов против религиозной веры (аргумент от удачи, аргумент от разногласия эпистемической ровни, аргумент Юма). Во всех этих скептических аргументах утверждается, что свидетельские данные не могут дать религиозной вере адекватной поддержки или не могут служить для нее достаточным основанием, особенно в ситуации противоречащих друг другу данных. В Части II анализируются последние разработки в области социальной эпистемологии, рассматривается несколько вопросов в связи с природой свидетельских данных, предлагается и отстаивается трактовка свидетельских данных как средства распространения информации в рамках познавательной системы. В Части III используются полученные во второй части результаты для опровержения скептических аргументов, представленных в первой части.
|
|
|
3.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Igor Berestov
Игорь Владимирович Берестов
Common root of the theory of testimonial religious knowledge and some skeptical arguments
Общий корень теории религиозного свидетельского знания и некоторых скептических аргументов
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The author discusses the mode of introduction of religious testimonial knowledge as a response to skepticism. It is argued that Professor Greco's Answer to The Argumentfrom Peer Disagreement (Part Three; Application to the three skeptical arguments) requires accepting the thesis that has the same conceptual grounding as the skeptical statements about the impossibility to share any belief. Taking into account this common grounding, it is desirable to explain the statement “A major motivation for anti-skepticism about testimony is anti-skepticism in general" (Part Two). The theory of religious testimonial knowledge uses the statement, which can be grounded by accepting the Mental Holism. However, the Mental Holism is also a possible grounding for some skeptical theses. Thus, a philosopher who assumes religious testimonial knowledge takes not only an anti-skeptical position, but also can take a “proto-skeptical" position.
Ответ профессора Дж. Греко на Второй Аргумент (Часть третья; Следствия для трех скептических аргументов; Аргумент от разногласия с эпистемической ровней) требует признания тезиса, который может быть представлен как обосновывающийся через ту же самую концепцию, что и некоторые скептические утверждения о невозможности для личностей с различными системами убеждений иметь некоторые совпадающие убеждения. Этой общей обосновывающей концепцией является концепция ментального холизма. Наличие такой концепции делает желательным разъяснение утверждения: «Основной мотив для того, чтобы занять антискептическую позицию по отношению к свидетельству, заключается в общей антискептической тенденции» (Часть вторая).
|
|
|
4.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Pavel Butakov
Павел Анатольевич Бутаков
Social verification of religious knowledge
Социальная верификация религиозного знания
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The author does not aim to argue with John Greco's theory, but to find out whether it requires any adjustment. The author claims that Greco's theory of the social transmission of knowledge requires the transmitted knowledge to be socially verifiable, that is, to be subject to those means of confirmation that pertain to the social system. Unfortunately, some kinds of religious knowledge are not socially verifiable; therefore, they cannot be transmitted via Greco's social mechanism. The author concludes that Greco's theory turns out to be applicable to the socially verifiable religious testimonies, and not applicable to the rest.
Мой ответ на статью Джона Греко посвящен не критике его теории, а попытке принять ее и выяснить, нуждается ли она в каких-либо уточнениях. Мое уточнение заключается в том, что теория Греко о социальной передаче свидетельского знания работает только в том случае, если это знание удовлетворяет условию социальной верифицируемости, т. е. может быть проверено теми средствами, которые присущи данной социальной структуре. При переходе к области религиозного знания становится ясно, что не все его виды соответствует критерию социальной верифицируемости. Из этого следует, что далеко не каждое религиозное знание может передаваться посредством описанного Греко социального механизма. Поэтому теория Греко оказывается вполне применимой к социально верифицируемым религиозным свидетельствам, но не применимой к остальным.
|
|
|
5.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Alexey Gaginsky
Алексей Михайлович Гагинский
Testimonial knowledge: some problems
Знание от свидетельства: некоторые проблемы
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The author discusses a number of questions about the theory of John Greco, who distinguishes two types of testimonial knowledge: testimony as transmission of knowledge and as distributing of information. The author expresses doubts that this difference is consistent and, therefore, useful for epistemology. He argues that John Greco's theory needs some refinements without which it will be either trivial or erroneous.
Автор ставит ряд вопросов относительно теории Дж. Греко, который различает два вида свидетельского знания: свидетельство как приобретение знания и свидетельство как распространение. В частности, автор высказывает сомнения в том, что указанное различие является непротиворечивым и, следовательно, полезным для современной эпистемологии. В результате делается вывод о том, что теория Дж. Греко нуждается в уточнениях, без которых она будет либо тривиальна, либо ошибочна.
|
|
|
6.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Denis Maslov
Денис Константинович Маслов
Critique of the testimonial knowledge from the outsider's point of view: the luck argument and the problem of disagreement
Критика свидетельского знания c позиции внешнего наблюдателя: аргумент от удачи и проблема разногласия
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The article considers John Greco's conception of testimonial knowledge that aims to overthrow three sceptical arguments against religious knowledge. Prof. Greco presupposes that a religious community already possesses a true religious belief and its reliability is justified exclusively by means of the reliability of transmission. The author puts this conception into question and presents some sceptical arguments regarding the initial origination of a religious belief and verifying the truth-ness of a religious belief in front of epistemic disagreement problem. In particular, he draws an attention on three moments: 1) difference between inside and outside position as to any religious community, 2) lack of inductive verifying evidence in support of religious knowledge, and 3) difference between origination a belief in a community for the first time and transmission of beliefs already given in a community. The author takes a perspective of an outsider who doesn't belong to any religious community (on the assumption that there are secular communities different from religious ones). Firstly, he suggests another from Greco's version of the “luck argument", which concerns the luck in origination of a belief, not the accidence in spreading it. John Greco solves a problem that arises from argument of luck as far as it regards transmission of beliefs inside a community. The author argues that the genuine problem is to establish an originating source of a religious belief, and taking that into consideration, testimonial evidence cannot eliminate this kind of luck. Secondly, he observes the problem of disagreement among different religious communities. He shows that an outsider doesn't have any epistemic reason to prefer one of the conflicting religious beliefs of different communities, for he doesn't belong to any of them. Thus, the problem of “epistemic peers" still remains unsolved.
В данной работе анализируется концепция свидетельского знания Дж. Греко, с помощью которой он отвергает три скептических аргумента против религиозного знания. Профессор Греко выстраивает концепцию так, что наличие истинного религиозного мнения уже предполагается в пределах религиозного сообщества, а обоснованность такого мнения в пределах данной концепции зависит от надежности их трансляции. Автор проблематизирует идеи Дж. Греко и представляет скептические аргументы, касающиеся вопроса изначального возникновения некоторого обоснованного мнения и проблемы определения истинности религиозного мнения ввиду разногласия. Предварительно автором выделяются три момента: 1) различие позиций внешнего и внутреннего по отношению к некоторому религиозному сообществу наблюдателей, 2) отсутствие индуктивных (эмпирических) данных как условия проверяемости истинности религиозных мнений и 3) момент различия возникновения мнения и распространения уже известного мнения в пределах сообщества. В своей критике автор занимает перспективу внешнего наблюдателя, не принадлежащего ни к одному религиозному сообществу (при этом проводится отличие религиозных и секулярных сообществ). Во-первых, он обращает внимание на версию «аргумента от удачи», которая касается не случайности трансляции мнений, но случайности их изначального возникновения, и указывает на слабость удостоверения надежности религиозного мнения с точки зрения его возникновения в пределах данной концепции, поскольку свидетельские данные не устраняют этот тип удачи. Второй момент критики касается проблемы разногласия среди религиозных сообществ. Показывается, что для внешнего наблюдателя отсутствует возможность определения истинности одного из религиозных мнений, поскольку он не принадлежит ни к одному религиозному сообществу. Исходя из этого, проблема эпистемического равенства противоречащих традиций оказывается в силе.
|
|
|
7.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
John Greco
Джон Греко
Reply to critics
Ответ оппонентам
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The author addresses his replies to the issues raised in the comments by Professors Berestov, Butakov, Gaginsky and Maslov. This includes some general points about methodology for skeptical arguments, and a related point about the scope of John Greco's project. Some more specific issues raised by my commentators are then considered.
В нижеследующей реплике я отвечаю на те вопросы, относящиеся к моей теории, которые были подняты профессорами Берестовым, Бутаковым, Гагинским и Масловым. Они касаются методологии, применяемой в моих ответах на скептические аргументы, а также масштаба моего проекта. Также рассматриваются некоторые более частные вопросы, поднятые в комментариях.
|
|
|
epistemology and cognition |
8.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Linda Zagzebski
Линда Загзебски
Epistemic authority:
modern liberal defense
Эпистемический авторитет
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
Contemporary defenders of autonomy and traditional defenders of authority generally assume that they have so little in common as to make it hopeless to attempt a dialogue on the defensibility of epistemic, moral, or religious authority. In this paper I argue that they are mistaken. Under the assumption that the ultimate authority over the self is the self, I defend authority in the realm of belief on the same grounds as Joseph Raz uses in his well-known defense of political authority in the tradition of political liberalism. The acceptance of authority over certain beliefs extends to moral and religious beliefs and is not only consistent with autonomy, but is entailed by rational self-governance.
Современные защитники идеи автономии и традиционные защитники идеи авторитета в целом признают, что между ними так мало общего, что любые попытки диалога между ними по предмету возможности защиты идеи эпистемического, морального или религиозного авторитета становятся безнадежными. В настоящей статье я доказываю, что они ошибаются. Принимая ту предпосылку, согласно которой сам индивид - последний авторитет в отношении себя самого, я отстаиваю идею авторитета в области веры на тех же самых основаниях, что и Джозеф Рац в своей знаменитой защите политического авторитета в традиции политического либерализма. Признание того, что над определенными убеждениями довлеет авторитет, распространяет эту идею и на моральные и религиозные убеждения, что не только согласуется с идей автономии, но и вытекает из идеи рационального самоуправления.
|
|
|
9.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Igor Gasparov
Игорь Гарибович Гаспаров
Epistemic authority and autonomy of the epistemic subject
Эпистемический авторитет и автономия эпистемического субъекта
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The author considers the account of epistemic authority as it was proposed by Linda Zagzebski in her book “Epistemic Authority: A Theory of Trust, Authority, and Autonomy in Belief" [Zagzebski, 2012]. Zagzebski claims that the idea of epistemic authority could be reconciled with the modern idea of epistemic subject's autonomy without rejecting the principles of contemporary liberalism. The author aims to show that even if Zazgebski is right in claiming that epistemic authority and epistemic autonomy are closely connected to each other the nature of their connection is different from that which Zagzebski believes to be. In the further analysis the author shows that weakness of her account is that it cannot explain where the substantial link between a subject's following after an epistemic authority and this subject's intention of getting truth can be.
В настоящей статье рассматривается концепция эпистемиче- ского авторитета, предложенная Линдой Загзебски в ее книге «Эпистемический авторитет. Теория доверия, авторитета и автономии в убеждении» [Zagzebski, 2012]. Загзебски полагает, что идея следования эпистемического авторитета может быть согласована с идей автономии эпистемического субъекта без отказа от положений современного либерализма. Автор статья показывает, что несмотря на то, что эпистемический авторитет и эпистемическая автономия действительно тесно связаны и даже предполагают друг друга, характер этой связи отличается от того, который утверждается Загзебски. Дальнейший анализ теоретических положений концепции Загзебски показывает, что одним из серьезных недостатков ее позиции является то, что ей не удается показать наличие существенной связи между следованием авторитету и истиной как целью, ради которой автономный эпистемический субъект формирует свое убеждение.
|
|
|
language and mind |
10.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Svetlana Konacheva
Светлана Александровна Коначева
Thinking of God in phenomenological philosophy of religion:
from formal indication to eschatological reduction
Мышление о Боге в феноменологической философии религии
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The article is devoted to the phenomenological and postphenomenological approaches in philosophy of religion. In the first part of the article the author considers the early Heidegger's philosophy of religion. Heidegger understands the philosophy of religion within his philosophy of the facticity. He considers historical dimension as a key phenomenon of religion. The author focuses on the concept of formal indication as a particular attitude overcoming the theoretical approach. The formal indication achieves the enactment-aspect of phenomenon. In the second part the author deals with methodological issues of phenomenological- hermeneutical philosophy of religion (John Caputo, Richard Kearney), demonstrating the possibility to think of God after God, non-metaphysical thinking of God. It is analyzed Caputo's critique of metaphysics and his concept of “religion without religion". She examines also the notion of micro-eschatological reduction in diacritical hermeneutics of Richard Kearney comparing this kind of reduction with transcendental (Husserl), ontological (Heidegger) and donological (Marion) reduction. The author argues that the phenomenological and post-phenomenological approaches in philosophy of religion unites the understanding of the philosophy of religion, not as one of particular section of philosophy, questioning about the specific region of human existence, rather, the phenomenon of religious experience becomes the starting point of an integrated system of philosophy. The main task here is phenomenological understanding of the original orientations of religious life in its facticity. It's argued that philosophy of religion should arise from our own historical situation and facticity.
В статье исследуется специфика феноменологического и пост-феноменологического подходов в философии религии. В первой части статьи исследуется философия религии раннего Хайдеггера. Философия религии означает для него уход от теоретического пути для того, чтобы достичь непосредственного опыта жизни. Подробно анализируется формальное указание как ход мышления, преодолевающий теоретическое отношение. Во второй части рассматриваются методические вопросы феноменологически-герменевтической философии религии (Джон Капуто, Ричард Керни), демонстрирующие возможность философствовать о Боге после Бога, мыслить Бога иначе, чем онто-теологическим способом. В статье показано, что феноменологический и пост-феноменологический подход в философии религии объединяет понимание философии религии не как одного из разделов философии, обращенного к выделенной стороне человеческой жизни, а феномен религиозного опыта становится исходным моментом целостной системы философии. Основной задачей становится здесь феноменологическое понимание и выявление изначальных тенденций религиозной жизни в ее фактичности; философия религии должна исходить из нашей собственной исторической ситуации и фактичности.
|
|
|
vista |
11.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Igor Nevvazhay
Игорь Дмитриевич Невважай
On the autonomy of scientific and theological discourses
Об автономии научного и богословского дискурсов
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
Author discusses the problem of the relation between scientific and theological discourses. He argues both against the thesis about science and religion as complementary parts as well as against the thesis that they stay in conflict. He defends the position of the strong separation of theology and science. The author considers three fundamental philosophical problems that mark the difference in rational consideration between science and theology: emergence of the world, foundations of belief and knowledge, modes of scientific and religious discourses. The author claims that the incompatibility in the understanding of the emergence of the world in science and religion lies in the concept of the observer: the “external" observer in theology and the “internal" observer in science. “Experience" in science and “religious experience" have different sources, different criteria for reliability, different existential meaning. Religion and science have different purposes: the domination of man over himself in religions and the domination of man over the outside world in science. Therefore, religion and science use fundamentally various discourses: a descriptive discourse in science and prescriptive discourse in religion. Therefore, I think that the dialogue between religion and science doesn't make any sense neither for religion nor for science.
В статье обсуждается проблема соотношения научного и богословского дискурсов. Я оспариваю как тезис, что наука и религия взаимодополнительны, так и тезис, что они находятся в вечном конфликте. Я защищаю позицию, согласно которой богословие не может посягать на автономию науки и настаивать на приведении научных теорий в полное соответствие с устоявшимися богословскими доктринами, а наука не решает своими средствами проблемы, находящиеся в компетенции религии. Предметом исследования являются три фундаментальные философские проблемы, относительно которых расходятся пути их рационального осмысления в науке и богословии: возникновение мира, основания веры и знания, модальность научного и религиозного дискурсов. Наука и религия в вопросе возникновения Вселенной занимают несовместимые позиции, поскольку то, что существует для одной позиции - «внешний» наблюдатель в богословии, не существует для другой: в космологии существует только «внутренний» наблюдатель. Опыт в науке и «религиозный опыт» имеют разные источники, разные критерии оценки достоверности, обладают разной экзистенциальной значимостью. У религии и науки разные прагматические цели: господство над собой в религии и господство над внешним миром в науке. Поэтому религия и наука используют принципиально различные дискурсы: дескриптивный дискурс в науке и прескриптивный в религии. Поэтому я думаю, что диалог между религией и наукой не имеет никакого смысла ни для религии, ни для науки.
|
|
|
case-studies – science studies |
12.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Jeffrey Koperski
Джеффри Коперски
Theism, naturalism, and scientific realism
Теизм, натурализм и научный реализм
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
Scientific knowledge is not merely a matter of reconciling theories and laws with data and observations. Science presupposes a number of metatheoretic shaping principles in order to judge good methods and theories from bad. Some of these principles are metaphysical (e.g., the uniformity of nature) and some are methodological (e.g., the need for repeatable experiments). While many shaping principles have endured since the scientific revolution, others have changed in response to conceptual pressures both from within science and without. Many of them have theistic roots. For example, the notion that nature conforms to mathematical laws flows directly from the early modern presupposition that there is a divine Lawgiver. This interplay between theism and shaping principles is often unappreciated in discussions about the relation between science and religion. Today, of course, naturalists reject the influence of theism and prefer to do science on their terms. But as Robert Koons and Alvin Plantinga have argued, this is more difficult than is typically assumed. In particular, they argue, metaphysical naturalism is in conflict with several metatheoretic shaping principles, especially explanatory virtues such as simplicity and with scientific realism more broadly. These arguments will be discussed as well as possible responses. In the end, theism is able to provide justification for the philosophical foundations of science that naturalism cannot.
Научное знание не заключается только в примирении теорий и законов с данными наблюдений. Научное знание предполагает существование определенного количества метатеоретических формирующих принципов, для того чтобы отделять правильные методы работы и теории от ложных. Некоторые из этих принципов носят метафизический характер (например, убежденность в единообразии природы), некоторые - методологический (например, требование повторяемости экспериментов). Одни формирующие принципы сохранились в неизменном виде еще во время научной революции, другие изменились под действием интеллектуальных сдвигов, как внутренних, так и внешних по отношению к научному знанию. Многие из этих принципов имеют теистические корни. Например, представление о том, что природа подчиняется математическим законам, непосредственно проистекает из принятой в раннее Новое время предпосылки о существовании божественного Законодателя. Эта связь между теизмом и формирующими принципами часто остается без внимания в дискуссиях о взаимоотношениях науки и религии. Сейчас, разумеется, сторонники натурализма отрицают влияние теизма на формирование научного знания и предпочитают развивать науку, оставаясь в пределах натуралистического мировоззрения. Но как доказывали Роберт Кунс и Алвин Плантинга, данное утверждение является более проблематичным, чем это обычно принято считать. В частности, они доказывают, что метафизический натурализм вступает в противоречие с некоторыми метатеоретическими формирующими принципами, в особенности с такими объяснительными достоинствами, как простота, а шире - и с научным реализмом. В настоящей статье я рассмотрю эти аргументы, а также возможные возражения на них. В конечном счете я покажу, что теизм может предоставить обоснование философским основаниям научного знания, чего не в состоянии сделать натурализм.
|
|
|
13.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Larisa Mikhaylova
Лариса Борисовна Михайлова
Specifics of the religious consciousness in the Post-Soviet socio-cultural region
Специфика религиозного сознания в постсоветском социокультурном пространстве
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The author analyses the specifics of religious consciousness in the post-secular socio-cultural space. The main focus is the study of the nature and dynamics of spirituality in the Post-Soviet Russian society, clarifying the semantic contents of the dichotomous variables “believer - non-believer", “religious - non-religious", and explaining the functioning of these concepts in the mass religious consciousness. Based on the extensive material of sociological studies conducted in Russia over the past decades, the author attempts to identify covert processes that affect the results of religious identification. Among the main features of the modern religious mass consciousness are the following: external nature of spirituality, ethno-confessional reductionism, eclecticism of religious beliefs, magical perception of the sacred, virtualization of religion, religious intolerance, as a result of predominance of the first-generation believers.
Статья посвящена анализу специфики религиозного сознания в постсекулярном социокультурном пространстве. Основное внимание сосредоточено на исследовании характера и динамики религиозности в постсоветском российском обществе. Осуществлено уточнение семантического объема дихотомических понятийных пар «верующий - неверующий», «религиозный - нерелигиозный», проанализированы особенности функционирования этих понятий в рамках массового религиозного сознания. Предпринята попытка выявления латентных процессов, влияющих на результаты религиозной идентификации. Для этого использован обширный материал конкретно-социологических исследований, проведенных в России за последние десятилетия. В числе основных специфических черт современного религиозного массового сознания выделены следующие: внешний характер религиозности, этнокон- фессиональный редукционизм, эклектичность и контамина- ционность религиозных воззрений, магическое восприятие сакрального, виртуализация религии, мировоззренческая интолерантность, обусловленная преобладанием верующих первого поколения.
|
|
|
interdisciplinary studies |
14.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Alexander Khramov
Александр Валерьевич Храмов
Warrant for belief in God:
evolutionary approach
Обоснованность веры в Бога
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The author applies reformed epistemology supplemented by some ideas from evolutionary cognitive science to consider the problem of justification of belief in the God of revelation. He argues that since our cognitive faculties are the result of evolution by natural selection, we have strong reasons for supposing that those spheres of reality which bore neither direct nor indirect relations to the survival needs of our ancestors lie outside our natural knowledge. If there is a certain mighty and benevolent agent, that is, God, which belongs to this unknowable reality, we can expect that he would not leave us ignorant of his existence, even if we are not able to learn about him by ourselves. It could be supposed that God, in order to make us believe in Him, uses the conjunctions of natural circumstances foreseen by Him, in addition to the revelation given in a supernatural way. Therefore, if God exists and one believes in Him, one's religious belief is a product of reliable belief-forming processes installed by God. So, this belief could be regarded as warranted even without appropriate evidences.
С позиций реформатской эпистемологии, дополненной идеями эволюционной когнитивистики, в статье обсуждается проблема обоснованности веры в Бога откровения. Так как наши познавательные способности являются продуктом эволюции, есть основания полагать, что вне их досягаемости оказались сущности, которые не имеют прямого или косвенного отношения к задачам выживания. Если в число этих сущностей входит могущественная и благая личность, иначе говоря, Бог, то можно ожидать, что Он не оставит нас без знания о Себе, даже если мы не в состоянии убедиться в Его существовании силами своего разума. Можно представить, что с целью внушить нам веру в Себя, Бог в дополнение к сверхъестественному откровению воспользовался заранее предвиденным Им стечением естественных обстоятельств. Таким образом, если Бог существует и я верю в Него, то сама моя вера наверняка является результатом предусмотренных Им процессов порождения истинных верований и потому может считаться обоснованной даже при отсутствии соответствующих доказательств.
|
|
|
archive |
15.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Alexander Mishura
Александр Сергеевич Мишура
J.H. Newman’s lecture “The Office of Justifying Faith”
Джон Генри Ньюмен и его лекция о предназначении оправдывающей веры
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
This paper briefly surveys the intellectual context of the lecture “The Office of Justifying Faith" by John Henry Newman. Newman is an outstanding English theologian, writer and philosopher, who had a great influence on the development of the Anglican and Roman Catholic churches in the 19th and 20th centuries. Newman became one of the leaders of the so-called Tractarian Movement. Tractarians offered a radically new understanding of the relation between the Anglican Church and other ecumenical churches. The most famous expression of this rethinking was the branch theory. According to this theory, the Anglican Church is one of the three branches of a single universal Church alongside the Roman Catholic and Orthodox churches. According to the Newman's doctrine of via media, Anglican Church represents the middle way between Roman Catholic Church and Protestant Churches. In the “Lectures on Justification" published in 1838, Newman applies the doctrine of via media to the set of problems that concern the Christian idea of justification. The lecture “The Office of Justifying Faith" is in this sense a very characteristic example of the doctrine of via media. Here Newman demonstrates the difference between the doctrines of the Anglican Church about the relationship between justification and faith and the doctrine of the Protestants about justification by faith only.
В данной статье кратко описывается интеллектуальный контекст, в котором возникла лекция «О предназначении оправдывающей веры» Джона Генри Ньюмена. Ньюмен - выдающийся английский теолог, писатель и философ, оказавший огромное влияние на развитие Англиканской и Римско-католической церквей в XIX и XX вв. Именно Ньюмен стал одним из лидеров так называемого Трактарианского движения. Трактарианцы предложили радикальное переосмысление отношения Англиканской церкви и других вселенских церквей. Самым известным выражением этого переосмысления стала теория ветвей (branch theory), в рамках которой Англиканская церковь является одной их трех ветвей единой вселенской Церкви на ряду с Римско-католической и Православной церквями. В «Лекциях об оправдании» Ньюмен раскрывает свою идею via media, стремясь продемонстрировать специфику Англиканской церкви и ее отличие, прежде всего, от протестантизма. Лекция «О предназначении оправдывающей веры» является в этом смысле весьма характерным примером проведения позиции среднего пути.
|
|
|
16.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
John Henry Newman
John Henry Newman
Lectures on justification:
Part 10. The office of justifying faith
Лекции об оправдании
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
“Lectures on Justification" were read by John Henry Newman, one of the leaders of the Tractarian movement, in 1837 in Oxford, and then published in 1838. This series of lectures exemplifies Newman's doctrine of the “via media" of the Anglican Church. According to this doctrine, Anglican Church is supposed to pass between the extremes of papism and popular Protestantism. The tenth lecture examines the relationship between faith and justification. The author criticizes the popular Protestant doctrine of justification by faith only that neglects the office of sacraments in salvation. He suggests the interpretation of faith as one of the instruments of justification, which justifies only after and not before the baptism.
«Лекции об оправдании» были прочитаны Джоном Генри Ньюменом, одним из лидеров Трак- тарианского движения, в 1837 г. в Оксфорде, а затем опубликованы в 1838 г. В данной серии лекций раскрывается учение Ньюмена о «срединном пути» Англиканской церкви, которая в рамках своего вероучения призвана пройти между крайностями папизма и популярного протестантизма. Предлагаемая читателю десятая лекция посвящена анализу взаимосвязи между верой и оправданием в вероучениях протестантизма и англиканства. Автор критикует популярную протестантскую доктрину об оправдании одной верой, которая пренебрегает значением таинств церкви в деле спасения человека. В лекции предлагается истолкование веры как одного из орудий оправдания, которое оправдывает только крещения, а не перед ним. Автор последовательно обосновывает свою позицию, опираясь на тексты гомилий Англиканской церкви и Библии.
|
|
|
book reviews |
17.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Maxim Belyaev
Максим Александрович Беляев
Philosophy of religion: eternal questions, classical texts, new interpretations
Философия религии: вечные темы, классические тексты, новые интерпретации
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
This is a review of the fifth issue of the international almanac “Philosophy of Religion", prepared by the Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences with the support of the Society of Christian Philosophers. The texts composing almanac are evaluated from criteria of their originality, informativeness, scientific novelty and justifyability. The reviewer seeks to be unprejudiced, paying attention both to the merits of the philosophical and theological positions presented in the text, and to imperfections, which are generated by objective and subjective conditions.
Настоящая работа представляет собой рецензию на очередной выпуск международного альманаха «Философия религии»1, подготовленный Институтом философии РАН при поддержке Society of Christian Philosophers. Тексты, составляющие альманах, оцениваются с точки зрения их оригинальности, информативности, научной новизны и обоснованности. Рецензент стремится быть объективным, обращая внимание как на достоинства представленных в тексте философско-богословских позиций, так и на неминуемые в подобных случаях недостатки, имеющие как объективные (например, невозможность адекватного перевода понятий на русский язык), так и субъективные причины.
|
|
|
18.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Yulia Gorbatova
Юлия Валерьевна Горбатова
Theistic proofs: mind fights for God
Теистические доказательства: разум в борьбе за Бога
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
This work is a review of the book by Stephen T. Davis “God, Reason, and Theistic Proofs". The author discusses some methodological, logical and ontological advantages and disadvantages of this book as well as some features related to the translation of the book into Russian. The analysis is presented here not in chronological (chapter by chapter), but in a thematic order that enables the reader to get quickly acquainted with topics and problems considered in the book.
Настоящая работа представляет собой рецензию на книгу Стивена Т. Дэвиса «Бог, разум и теистические доказательства». В рецензии рассматриваются методологические, методические, логические и онтологические достоинства и недостатки данной книги. Также учитываются и особенности, связанные с переводом книги на русский язык. Анализ ведется не в хронологическом (глава за главой), но в содержательном (тематическом) порядке, что дает возможность читателю быстро ознакомиться с теми темами и проблемами, которые интересуют его в первую очередь.
|
|
|