As a descriptive philosophy, it might seem that the ethical nowhere has its place in phenomenology. And yet, phenomenology is every-where shot through with normative concerns. This section includes articles from the 2018 conference Toward a Phenomenological Ethics, where two themes emerged regarding the elusive place of the ethical in phenomenology: first, research demonstrates that early phenomenology was indeed oriented by the ethical; second, Critical Phenomenology examines ethical questions in terms of intersubjectivity and oppression. In this introduction, I suggest that the place of the ethical in phenomenology implies a certain paradoxical logic of expression, and I consider the relationship between expression and encroachment. This points to a double responsibility for the cultivation of our own virtual and the virtual that we collectively sustain. I conclude with a brief re􀏔lection on how these ideas might help us to rethink our responsibilities in the age of COVID-19.

Les écrits du dernier Husserl développent une théorie du monde de la vie qui s’expose dans la Krisis de 1936 et dans les nombreux textes inédits qui lui font cortège. Si cette théorie du monde de la vie ne se présente pas, à première vue, comme une éthique ou une théorie de l’éthique (à la différence des cours prononcés par Husserl sur l’éthique et la théorie des valeurs), elle demeure marquée par une préoccupation éthique qui scelle l’unité des analyses husserliennes. Dans cet article, on cherchera à préciser les contours et la portée de cette ultime éthique husserlienne, en revenant en particulier sur le motif de l’auto-méditation (Selbstbesinnung) que Hus-serl érige en principe de la responsabilité individuelle et sociale.

In this article, I foreground the role of relationality in Husserl’s later reflections on ethics and self-constitution, with a particular interest in Husserl’s account of sacrifice. I exposit how Husserl’s account of self-constitution and the conflict of absolute values between competing vocations offers a solution to Brentano’s rendering of the obligation to “choose the best among the ends attainable.” I explore the numerous instances in which Husserl uses the parent-child relation to illustrate the absolute value of our relation to an individual and how this absolute value triumphs over other seemingly rational maxims. Although problematic in several ways, Husserl’s account of motherhood grounds his notion of self-constitution in particular relations with others, rather than in a general category of nation or humanity. I conclude by considering how his emphasis on phenomenological constitution and his approach to value and sacrifice may inform future projects in phenomenological relational ethics.

L’apport de la phénoménologie allemande à l’éthique a souvent été réduit aux intentionnalités et aux vécus axiologiques et affectifs, tels qu’ils furent décrits par Husserl. Or, cet apport est limité du fait que Husserl définissait d’abord l’intentionnalité comme un rapport à un objet dont nous sommes conscients. Dans ce qui suit, nous proposons d’emprunter une autre voie pour penser l’apport de la phénoménologie à l’éthique, en étudiant la phénoménologie des actes sociaux que les phénoménologues munichois développèrent en réponse à la phénoménologie husserlienne. Cette phénoménologie des actes sociaux permet de considérer, de juger et de critiquer, d’un point de vue éthique, les façons dont nous entrons en relation intentionnelle non pas avec des objets éthiques, mais avec autrui. Notre propos suivra principalement les idées développées par Reinach, Pfänder, Daubert et Scheler, et prendra pour fil directeur les actes d’adresser un impératif et une invitation à autrui.

Phenomenologists have long viewed love as a central form of inter-subjective engagement. I show here that it is also of concern to phenomenological ethics. After establishing the relation of phenomenology to ethics, I show that both classical and existential phenomenology view love as an act of valuing the loved one. I argue that a second act of valuing is latent in phenomenology: valuing the relationship. These values are evident in the phenomenological distinction between true love, which generates a “perspective in difference,” and false love, which seeks union with the beloved manifesting in devotion and/or jealousy. Because culturally dominant heteronormative scripts incline individuals toward false love, lovers should create their own pacts for ethical relationships. I consider consensually non-monogamous relationships as an example.

Dans cet article, je soutiens que l’épuisement subjectif fragilise l’individualité dans l’exécution des actes intentionnels de douter, se soucier, planifier et finalement se protéger. Ces quatre actes intentionnels sont intersubjectifs puisqu’ils sont orientés vers autrui et illustrent une relationnalité imposée (un « exister-pour-autrui » se déclinant au détriment d’un « exister-pour-soi »). L’épuisement subjectif est relatif aux individus et il affecte la subjectivité parce qu’il empêche l’individu d’entreprendre des projets existentiels individuels. Cette relationnalité imposée et toujours orientée vers autrui affaiblit l’intentionnalité d’une personne et fragilise son individualité. Une description phénoménologique révèle ces actes invisibles et non quantifiables, et comment ils influencent les intentions et les actions d’un sujet. Finalement, je soutiens que l’épuisement subjectif est un phénomène négatif impliquant des risques éthiques, épistémiques, existentiels et émotionnels pour les sujets subalternes. Ainsi, ces quatre actes intentionnels, vécus dans un contexte social inégalitaire, renforcent l'épuisement subjectif et l’imposent aux sujets subalternes.

Two critical reviews of Discipline and Punish inspired an exchange between Foucault and some prominent historians in 1978. In the texts from this exchange, Foucault addresses their criticism that, by focusing on unrealized plans and programs, such as Bentham’s Panopticon, his book lacks a sense of historical reality. Foucault replies, first, that the true aim of his book is to explore the emergence of a new type of penal rationality, not to insist that the Panopticon itself has been realized. Second, he holds that types of rationality can produce distinctive sorts of effects, regardless of whether the plans and programs to which they are attached are ever fully achieved. This paper seeks to clarify Foucault’s underlying account in these responses of rationality and its efficacy. It also takes up and develops Foucault’s suggestive distinction between two different types of effects: “effects in the real” and “reality effects.”

Cet article retrace les références au léninisme qui traversent la philosophie politique de Carl Schmitt. S’il mobilise plusieurs penseurs marxistes, Lénine est à la fois celui pour lequel il témoigne le plus d’intérêt et celui qu’il condamne le plus radicalement. Admiré pour sa notion de dictature du prolétariat, craint pour sa conception de l’ennemi, c’est finalement son internationalisme radical et sa potentielle adoption par les peuples colonisés qui constituent le scandale de la pensée de Lénine. Ce faisant, la critique de Schmitt révélera une nouvelle signification existentielle du concept marxiste d’internationalisme.

This article presents Catherine Malabou and Alain Badiou as theorists of contraction (a kind of reduction or tightening that accompanies every process of transformation) and its related operations of self-reflexivity and infinite iteration. Trading on these commonalities, the article hopes to draw out Malabou’s and Badiou’s respective formalist commitments. On Badiou’s side, it sharpens the question of what is at stake in something as regulated as a “procedure”; on Malabou’s, it recognizes formal stakes to plasticity that often go unrecognized because of her penchant for biology. The article then concludes with a broad comparison of these two thinkers in terms of their accounts of potential and imagines the critiques each might leverage against the other. Where Malabou might well regard Badiou to be too tightly constraining the shape of the future, Badiou is likely to find in Malabou one more instance of a naïve democratic materialism.

Cette introduction présente et contextualise les articles publiés dans la section spéciale dont le but est d’analyser l’interprétation de la pensée hellénistique chez les philosophes continentaux très influents tels que : Agamben, Arendt, Blumenberg, Foucault, Heidegger et Stiegler. Les articles prêtent une attention particulière à trois directions de recherche. Ils examinent tout d’abord l’influence de la pensée hellénistique sur ces auteurs et la façon dont ils ont interprété, utilisé et mésinterprété l’héritage des philosophies hellé-nistiques. Deuxièmement, les articles analysent les hypothèses in-terprétatives et les préjugés qui ont caractérisé ces interprétations. Enfin, ils nous permettent de comprendre plus clairement pourquoi plusieurs philosophes continentaux se sont intéressés à la philosophie ancienne. Les rédacteurs invités résument les conclusions pro-visoires de cette section spéciale en soulignant que les interprétations continentales de la pensée hellénistique représentent un thème particulièrement intéressant dans le cadre de la recherche historico-philosophique actuelle.

This article looks at the role of Hellenistic thought in the historical narratives of Martin Heidegger and Hannah Arendt. To a certain extent, both see—with G. W. F. Hegel, J. G. Droysen, and Eduard Zeller—Hellenistic and Roman philosophy as a “modernity in antiquity,” but with important differences. Heidegger is generally dismissive of Hellenistic thought and comes to see it as a decisive historical turning point at which a protomodern element of subjective willing and domination is injected into the classical heritage of Plato and Aristotle. Arendt, likewise, credits Stoic philosophy with the discovery of the will as an active faculty constituting a realm of subjective freedom and autonomy. While she considers Hellenistic philosophy as essentially apolitical and world-alienated—in contrast to the inherently political and practical Roman culture—it nonetheless holds for her an important but unexploited ethical and political potential.L’article examine le rôle de la pensée hellénistique dans les récits historiques de Martin Heidegger et Hannah Arendt. Dans une certaine mesure, tous les deux voient, avec G. W. F. Hegel, J. G. Droysen et Eduard Zeller, la philosophie hellénistique et romaine comme une « modernité dans l’antiquité », mais avec des différences importantes. Généralement, Heidegger dédaigne la philosophie hellénis-tique et finit par la considérer comme un tournant historique déci-sif qui introduit un élément protomoderne de volonté et de domination subjective dans l’héritage de Platon et Aristote. De même, Arendt attribue à la philosophie stoïque la découverte de la volonté en tant que faculté active constituant un domaine de liberté et d’autonomie subjectives. Même si elle considère la philosophie hellénistique comme fondamentalement apolitique et aliénée du monde—à l’inverse du caractère fondamentalement politique et pratique de la culture romaine—cette pensée détient néanmoins pour elle un potentiel éthico-politique important et sous-exploité.

The fundamental principle of Hans Blumenberg’s concept of Modernity is “immanent self-assertion,” through which the modern human being identifies within itself the possibilities of transforming or re-constructing the world according to a human order. “Immanent self-assertion” is a product of human progress and is conditioned by the historical development of theoretical curiosity. In this article, it is argued that Blumenberg’s concept of Modernity is founded on a misinterpretation of Epicurean ataraxia, which is traditionally defined as “freedom from anxiety” and which Blumenberg himself characterizes as “dispassionate ease.” For Blumenberg, ataraxia epitomizes the limitations of theoretical curiosity before the modern era. Where Blumenberg identifies “immanent self-assertion” as the means of extending absolute influence over the world through the subjugation of nature, it is argued that Epicurean worldliness resides within a sense of self-mastery against the radical contingency of tuchē (for-tune) that defines the world order.Le principe fondamental du concept de modernité de Hans Blumen-berg est « l’affirmation de soi immanente», par laquelle l’être humain moderne identifie en lui-même les possibilités de transformer ou de reconstruire le monde selon l’ordre humain. « L’affirmation de soi immanente » est un produit du progrès humain, conditionnée par le développement historique de la curiosité théorique. Dans cet article, on avance que le concept de modernité de Blumenberg est fondé sur une interprétation erronée du ataraxia épicurien, défini traditionnellement comme « l’absence d’anxiété » et que Blumenberg lui-même qualifie de « facilité impartiale ». Pour Blumenberg, ataraxia incarne les limites de la curiosité théorique avant l'ère moderne. Là où Blumenberg identifie « l’affirmation de soi immanente » comme le moyen d'étendre une influence absolue sur le monde par la subjugation de la nature, il est soutenu que la mondanité épicurienne réside dans un sentiment de maîtrise de soi contre la contingence radicale de tuchē qui définit l'ordre mondial.

Why does Bernard Stiegler speak of “this culture, which I have named, after Epictetus, my melete?” In the first part of this article, I elucidate Stiegler’s claims about both Stoic exercises of reading and writing and their significance for the interpretive questions he has adapted from Michel Foucault and Jacques Derrida. In particular, I address the relations among care for oneself and others, the use of material technologies, and resistance to subjection or “freedom.” In the second part, I consider the merits and limitations of Stiegler’s comments about reading and writing in Stoicism, with particular attention to Epictetus. We will see that Stiegler’s interpretive frame-work casts considerable light on ancient texts and contexts, on the condition that it be combined with close reading of ancient texts and engagement with specialist scholarship. Finally, in the conclusion, I will suggest that the history of technology in Epictetus’s time contributes to a debate about Stiegler’s theories.Bernard Stiegler signale à plusieurs reprises l’importance des exercices stoïciens de lecture et d’écriture. Dans la première partie de cet article, j’essaye de clarifier ces assertions et d’expliquer leur lien aux oeuvres de Michel Foucault et de Jacques Derrida. Il s’agit en particulier des rapports entre le souci de soi et d’autrui, l’usage des techniques et des matériaux et la résistante à la soumission ou à la « liberté ». Dans la deuxième partie, je considère les mérites ainsi que les limites des remarques de Stiegler sur la lecture et l’écriture au sein du stoïcisme, en portant une attention particulière à Épictète. Le point du vue stieglerien donnera de nouvelles significations à quelques passages des oeuvres d’Épictète, à condition qu’il soit conjugué à une lecture attentive d’études spécialisées et de textes anciens. Je conclurai, dans la troisième partie, en proposant que l’histoire des techniques à l’époque d’Épictète pourrait alimenter un débat à l’égard des théories de Stiegler.

Among Foucault’s works on the “techniques of the self,” the importance of the Stoic doctrine of cura sui is testified by a number of essays such as The Care of the Self and The Hermeneutics of the Subject. In line with Foucault’s biopolitical thought throughout the 1970s, my core argument in this paper is that some authors of the Italian Theory develop their account of contemporary neoliberalism through the interpretation of cura sui as a form of self-enterprise. Thus, I compare certain passages of late imperial Stoicism with contemporary critical literature in order to demonstrate that (1) a certain semantic contiguity led to an interpretation of the technologies of the self that is quite different from Foucault’s original purpose, and (2) their ethical outcomes in the domain of self-entrepreneurship suffer from a substantial ambiguity.L’importance de la doctrine stoïque de la cura sui dans les études foucaldiennes sur les « techniques du soi » s’affirme par des ouvrages tels que Le souci de soi et l’Herméneutique du sujet. Dans le sillage de la pensée biopolitique de Foucault à la fin des années 1970, la thèse que je développe dans ce texte est que certains auteurs de l’Italian Theory, dans leur lecture du présent néolibéral, ont rapproché la question classique de la cura sui à celle de l’auto-entrepreneuriat. Dans cette perspective, je fais une comparaison de certains passages du stoïcisme impérial tardif à la littérature critique contemporaine, afin de démontrer que (1) une certaine contiguïté sémantique a conduit à une interprétation des technologies du soi assez différente des intentions originaires de Foucault et que (2) leur finalité éthique, à propos de l'auto-entrepreneuriat, confirme son ambiguïté de fond.

In this article, I analyze the relation between ontology and practical philosophy in Cicero’s work and the role Hellenistic philosophy plays within the work of Giorgio Agamben. I discuss the relation between life and ontology, between philosophy as a guide to living and philosophy as the study of being. Unlike philosophers who treat Hellenistic philosophy as a form of therapy (Nussbaum, Foucault, Hadot), I show how Agamben interprets Hellenistic philosophy as oppressive by turning the theory of being into an injunction of having-to-be. For Agamben, every philosophy implies a certain form of life, and it is thus impossible to distinguish between ontology and living. The aim of philosophy, therefore, is not to be therapeutic but rather to develop an ontology that will allow for humanity to live without oppression. Through a detailed reading of Cicero’s concept of “nature,” I develop the reading and critique of Cicero suggested by Agamben.Cet article analyse la relation entre l’ontologie et la philosophie pratique dans l’oeuvre de Cicéron et le rôle joué par la philosophie hellénistique dans l’oeuvre de Giorgio Agamben. Il discute la relation entre la vie et l’ontologie, entre la philosophie comme guide de savoir-vivre et la philosophie comme étude de l’être. Contrairement aux philosophes qui traitent la philosophie hellénistique comme une forme de thérapie (Nussbaum, Foucault, Hadot), je montre que Agamben interprète la philosophie hellénistique comme essentielle-ment oppressive en transformant la théorie de l'être en une injonction normative de devoir-être. Pour Agamben, toute philosophie implique une certaine forme de vie, rendant alors la distinction entre l’ontologie et la vie impossible. Ainsi, le but de la philosophie n'est pas d’être thérapeutique mais plutôt de développer une ontologie qui permettra à l’humanité de vivre sans oppression. Par une lecture du concept de la « nature » de Cicéron, je développe l’interprétation et la critique de Cicéron proposé par Agamben.

Throughout her work, Hannah Arendt continually insists on the importance of the division between public and private. However, while the value of the public is a clear theme in Arendt scholarship, the unique value of the private often goes overlooked. In this essay, I draw on Arendt’s work in The Life of the Mind, particularly her discussion of the thinking activity, in order to draw out the richness that the hiddenness of the private has to offer as well as to explore what it might look like to care for the private in a modern world.Dans son travail, Hannah Arendt insiste continuellement sur l’importance de la division entre le public et le privé. Cependant, bien que la valeur du public soit un thème évident aux oeuvres intellectuelle d’Arendt, la valeur unique du privé vient souvent négligée. Dans cette dissertation, je m’appuie sur les travaux d’Arendt dans The Life of the Mind (La Vie de l’Esprit), en particulier son débat sur l’activité mentale, afin de faire ressortir la richesse dissimulée que le privé a à offrir ainsi que d’explorer ce à quoi cela pourrait ressembler si on s’occupait du privé dans un monde moderne.

The work of Sara Ahmed and Judith Butler exemplifies a recent concern with the politics of affect. Their distinctive contributions are informed by phenomenological accounts of passivity and agency. They view affect as critical to the articulation of social and political space, as well as to the individuation of embodied agents; for each, affect is key to an account of critical engagement. Their at-tention to affective economies also reflects their concern with the dynamics of exclusion, concealment, and marginalization, and thus their powerful insights into the politics of affect contribute to our understanding of the role that affect plays in both the formation of normative orientations over time, and also to their potential disruption and transformation.Le travail de Sara Ahmed et Judith Butler illustre une préoccupation récente pour la politique de l’affect. Leurs contributions distinctives sont éclairées par des récits phénoménologiques de passivité et d’agentivité. Elles considèrent l’affect comme essentiel à l’articulation de l’espace social et politique, ainsi qu’à l’individuation des agents incarnés; pour chacune, l’affect est la clé d’engagement critique. Leur attention aux économies affectives reflète également leur préoccupation pour les dynamiques d’exclusion, de dissimulation et de marginalisation, et ainsi leur puissante connaissance de la politique de l’affect contribue à notre compréhension du rôle que joue l’affect dans le modelage des orientations normatives au fil du temps et leur perturbation et trans-formation potentielles.

In Phenomenology of Perception, Merleau-Ponty presents an account of an “anonymous” body that informs perception and habit and that exerts a normative force in shaping more personal aspects of who we are. This paper demonstrates the relevance of Merleau-Ponty’s account of anonymity to interpersonal experience. I argue that although anonymity is a necessary condition of interpersonal life, it inhibits our recognition of our own and others’ freedom. I draw on Derrida’s analysis of justice in “Force of Law” to propose that ethical interpersonal life requires that we develop a critical relationship to the anonymity that underlies our experience of others.Dans la Phénoménologie de la perception Merleau-Ponty présente sa conception de l’anonymat du corps, en tant qu’il influence la perception et l’habitude et en tant qu’il exerce une force normative sur les aspects personnels du soi. L’article analyse la pertinence de cette conception de l’anonymat pour l’expérience interpersonnelle. Bien que l’anonymat soit une condition nécessaire à la vie interpersonnelle, je soutiens qu’il nous empêche de reconnaître notre liberté ainsi que celle des autres. En faisant appel à l’analyse de la justice entreprise par Derrida dans Force de Loi, je montre qu’une vie interpersonnelle éthique nécessite le développement d’un rapport critique à l’anonymat qui sous-tend notre expérience des autres.