Culture includes the following subsystems: the subjective, the active, the evaluative, the semiotic, the mythological images, and the forms of consolidation and transmission of cultural experience. Accordingly, the phenomenon of multiculturalism cannot manifest itself without specifics at all structural levels of culture: the subjective, the evaluative, the semiological, the praxeological, the mythological, the information-communicative, the institutional, and the integrating all the aforementioned subsystems. Thus, we can talk about diversity of cultures, provided that an analyst can identify universal features, applicable to the examination of a multicultural situation in a particular culture.

Повышенный интерес к античной культуре в русской философской мысли являлся характерной чертой рубежа XIX-XX веков, известного в истории философии как эпоха русского религиозного ренессанса. Обращение к творчеству Дмитрия Сергеевича Мережковского при рассмотрении темы культуры и философии Древней Греции обусловлено тем, что, благодаря новизне и оригинальности философской концепции искусства, Д. С. Мережковский стал “источником” духовно – эстетического Ренессанса, вошедшего в историю как “серебряный век русской культуры”. Будучи одним из первых теоретиков русского символизма, Д. С. Мережковский выявлял связь символистской эстетики с проблемами философии, культуры и религии. При этом античная культура представляется мыслителю подлинной и идеальной, символом свободного эллинского духа, в ней он усматривает развитие и воплощение философских идей. Греческое искусство стало для мыслителя эталоном красоты, величия, творчества, синтезом культуры и религии, залогом гармонического единства материального и духовного начал. Новые религиозные искания, оригинальные творческие принципы, блестящее владение иностранными языками, изучение первоисточников, посещение исторических мест, интерес к архитектуре и ландшафту позволили Д. С. Мережковскому выразить собственный эстетический опыт и по-новому интерпретировать уникальное культурфилософское наследие Древней Греции. Античные переводы Д. С. Мережковского трагедий Эсхила, Софокла и Еврипида, Дафниса и Хлои и сейчас представляют собой лучшие образцы русской школы художественного перевода.

Предлагаемые вниманию научной аудитории материалы посвящены исследованию фундаментальной проблемы темпоральности, размещенной в пространстве музыкальной культуры. Музыка анализируется автором в контексте проявления различных модусов ее временных или темпоральных особенностей, в процессе тщательной рецепции которых вырабатываются содержательные понятия и конструктивно-методологические решения. Исследование проблемы темпоральности в музыке осуществляется через дифференциацию таких категорий как “художественное время”, “музыкальное время” и “время в музыке”. А также привлекается понятие “хронотоп”, которое позволяет раскрыть не только структурное своеобразие музыкального языка, но и выступает показателем определенных типов музыкального мышления. Для описания темпоральности в музыке выделяются следующие методологические подходы: феноменологический, социокультурный, онтологический, историко-философский, системный.

На рубеже XX-XXI вв. мир оказался на развилке, предсказанной философами более полувека назад: «В ситуации, наиболее богатой возможностями и опасностями» (Jaspers) открывается путь «перехода эволюции на уровень культуры» (Theilhard de Chardin), и тогда человечество сможет «держать её нести в своих руках», иначе оно обречёт себя на гибель. Именно «возрастание к культуре» (Hegel, Humboldt), было основой проекта Просвещения, восходящего корнями к античности (paideia, humanitas vs immanitas). Жизнь в культуре как естественная необходимость, «свобода для» творчества, реализации сущностных сил человека рассматривались уже Марксом как условие и признак перехода от «предыстории человека» к его «подлинной истории». Сегодня мы являемся участниками и жертвами нереализованного проекта Просвещения, подавленного потребительской цивилизацией. Подменяя культуру её симулякрами, она не только массовое сознание, но и образование направляет не на приобщение к культуре, а на рецепты достижения успеха – в виде материальной выгоды. Неизбежна в таком мире и пронизанность его насилием – «повивальной бабкой» «предыстории» человечества. В таком мире философу недостаточно сохранять «стойкость в вере» и приверженность философскому образу жизни – миссия философии как «дозорного культуры» (А. Камю) становится судьбоносной для человечества.