Le but de cet article est de réévaluer l’impact du projet philosophique de Jean Wahl sur la philosophie française postmoderne. L’angle choisi consiste à replacer le projet wahlien dans le cadre des deux grands motifs de la philosophie française de la seconde moitié du XXe siècle: le rejet du paradigme dominant de la vision et le rapport ambivalent à l’hégélianisme, cristallisé dans la 􀏔igure de la conscience malheureuse. En suivant ces deux fils conducteurs, l’article retrace le parcours intellectuel de Jean Wahl depuis sa thèse de doctorat sur les philosophies pluralistes angloaméricaines, en passant par sa réception de l’hégélianisme, pour le mettre en relation avec sa période la moins commentée, celle de l’introduction dans le paysage philosophique français des grands noms du roman moderniste américain de l’époque.The goal of this paper is to re-evaluate the impact of Jean Wahl’s philosophical project on French postmodern philosophy. To complete this task, it is necessary to put the Wahlian project into the context of the two major aims of 20th Century French philosophy: the rejection of ocularcentrism and the ambiguous relationship to Hegelianism characterized by the figure of the Unhappy Consciousness. Following these two threads, the article reconstructs Wahl’s intellectual journey from his Ph.D. on American pluralism to his reception of Hegelianism in order to connect them to his less known work, which consists of introducing American modernist writers into the French philosophical landscape.

In light of the recent political events, it is clear that democracy itself has come to be contested and modified in a plethora of democratic practices that have expanded the very articulation of equal citizenship. My argument in this article is twofold: first, I rearticulate Arendt’s conception of “revolution” found in her On Revolution by insisting on its “beginning” and “founding” dimensions for the appearance of freedom. Coupled with Jean-Luc Nancy’s insight into a “spirit of democracy” that does not reside in its “form, institution, regime,” I then develop a principle of democratic responsibility that consists in opening up a revolutionary space that enjoins us to become a demos. Such revolutionary space does not necessarily entail a “successful revolution,” but more so an attitude towards our existence together.À la lumière des événements politiques récents, il est clair que la démocratie elle-même en est venue à être contestée et modifiée en une myriade de pratiques démocratiques qui étendent l’articulation de la citoyenneté égalitaire. Mon argument dans cet article est double. Premièrement, je réarticule la conception arendtienne de « révolution » telle qu’on la retrouve dans De la révolution en insistant sur ses dimensions de « commencement » et de « fondation » pour l’apparition de la liberté. À l’aide de l’idée, articulée par Jean-Luc Nancy, d’un « esprit de la démocratie » qui ne réside pas dans une « forme, institution, ou régime », je développe, dans un deuxième temps, un principe de responsabilité démocratique qui consiste à ouvrir un espace révolutionnaire dans lequel nous sommes appelés à devenir un demos. Un tel espace n’implique en rien le « succès » de la révolution mais plutôt une attitude envers notre existence en commun.

A critic of metaphysically robust accounts of the human self, Nietzsche means not to do away with the self entirely, but to reimagine it. He pursues an account according to which the unity of the self is born out of a coherent organization of drives and yet is not something other than that organization. Readers of Nietzsche have pointed to a so-called “lack of fit” between this theoretical account of the self, according to which the self is nothing apart from the organization of drives, and Nietzsche’s practical account of human agency, which often seems to require that the self be something more than mere drives. I suggest Nietzsche’s interest in Greek agonistic norms of contest sheds light on this apparent incongruity. Agonistic relationships, insofar as they cultivate contest among diverse forces, are for Nietzsche one appropriate model for the subjectivity of beings whose psychology is similarly characterized by contest among diverse forces—that is, beings like us.Nietzsche est un critique des théories métaphysiques de l’ego. Cependant, il a l'intention de ne pas entièrement éliminer l’ego, mais de le réinventer. Selon Nietzsche, l’ego est le produit d'une organisation cohérente des pulsions et pourtant il n'est pas autre chose que cette organisation. Certains ont souligné une contradiction entre ce récit de soi et le récit de l'action humaine de Nietzsche, qui semble souvent exiger que le soi soit autre chose que de simples pulsions. Je suggère que l'intérêt de Nietzsche pour le concours grec soit important pour cette discussion. Selon Nietzsche, la contestation, parce qu'elle organise diverses forces, est un modèle approprié pour la subjectivité des personnes, dont la psychologie est caractérisée de la même manière par la lutte entre diverses forces.