In our essay we try to define the main lines of the Socratic thought and activity that offer subjects for reflection, in order to make a better choice of what could help us lead a better life in the contemporary world, such as, for example, modesty and intellectual honesty, detachment from unlimited material enrichment, liberty and ethical responsibility, respect of all differences, critical dialogue and cooperation, active participation by everyone in political well-being, and courageous but non-violent denunciation of every injustice.

Nous proposons dans cette communication d'etudier le rapport entre «le reel empirique» et «la raison theorique» dans le Systeme hegelien. L'objectif est de detacher Tun de l'autre ces deux concepts afin de voir la structure interne de l'esprit qui ne depend pas de la necessite objective du processus empirique dudeveloppement de l'histoire. Dans ce detachement possible, il convient d'interroger la conception hegelienne de la liberte de l'homme dans le monde.

Dans cette communication, je me propose de mettre en avant que si la guerre est, il est vrai, le moyen licite qu'utilise les Etats pour acquerir et conserver leur droit ä l'etat de nature, eile est egalement et fondamentalement le ressort du passage de l'etat de nature ä l'etat civique, condition d'une pacification possible. De meme que la propension ä philosopher, ä batailler en faveur de sa philosophie et finalement en se rassemblant dans des camps qui s'opposent ä mener une guerre ouverte, doit etre consideree comme "une des dispositions bienfaisantes et sages de la Nature, par laquelle eile cherche ä ecarter des hommes le grand malheur d'un corps vivant voue ä se corrompre" (AK VIII 414), la guerre est, nous allons le voir, l'un des arrangements preparatoires que prend la Nature pour rendre la paix necessaire et l'un des moyens auquel eile recourt pour contraindre les Etats ä se donner une constitution et ä nouer des relations exterieures legales propres ä conduire ä la paix permanente, bref, une ruse de Tingenieuse et grande ouvriere" pour realiser son but: "faire naitre parmi les hommes, contre leur intention, l'harmonie du sein meme de leurs discordes." (AK VIII 360-361)

La metaphysique-dogmatique pose des structures essentielles, des valeurs absolues qui existent "en soi et pour soi", et qui surpassent l'homme, tout en s'appuyant sur la dichotomie des valeurs. Nietzsche, au contraire, se tient dans rimmanence et pour cela il s'appuie sur le concept de Volonte de puissance. Autrement dit, i l se rattache ä des penseurs comme Heraclite d'Ephese, dans sa tentative de reintegrer l'homme dans le tout /nature iphusis) duquel i l est sorti. Et pourtant, cette realite, due au fait qu'il est toujours en devenir, ne se laisse pas emprisonner dans ces cadres. Et c'est dans ce sens que la dimension esthetique apparait comme essentielle: l'existence s'affirme comme creation et seulement en tant que telle. En conclusion, la Volonte de puissance est en elle-meme artiste, pouvoir de transfiguration du reel, que Nietzsche justement designe sous le nom de dionysiaque. Ces premisses etant donnees, il ne sera pas difficile d'etablir des rapports entre les concepts nietzscheens et la production artistique actuelle dans le but de tracer une nouvelle vision et/ou une nouvelle perspective de la realite comme un tout.

En regardant en arriere ä l'itineraire philosophique de Ricceur, nous sommes tentes d'y saisir une logique de developpement qui semble decrire un mouvement en Spirale. C'est pourquoi dans des ouvrages les plus tardifs nous trouvons un retour de cette recherche sur la volonte - inscrite en fait dans le cadre d'une anthropologic philosophique - qui avait inspire son projet de jeunesse. Appelons-le 'mouvement en Spirale' et non : retour circulaire aux origines, car entre le debut et la fin i l n'y a pas de coincidence mais enrichissement apres un long detour ä travers l'univers du langage et de la textualite. II ne s'agit pas pour autant d'imaginer une suite du genre : Philosophie de la volonte, hermeneutique, ä nouveau Philosophie de la volonte ou de Taction. Le terrain de l'hermeneutique, une fois conquis, n'est en realite jamais abandonne, dans la mesure oü i l est impossible de se passer de la mediation du langage. Le phenomene se donnant grace au pouvoir revelatif du langage nous permet de saisir les multiples aspects de l'homme agissant et souffrant. La Philosophie de Ricceur, est, plus qu'une "Philosophie du langage", une "philosophie ä travers le langage", c'est-ä-dire qu'elle traverse le phenomene du langage dans toute sa richesse sans jamais oublier qu'ä travers le langage nous parlons de quelque chose et que le langage ne doit pas devenir - si non pour une abstraction deliberee et consciente - un Systeme clos en lui-meme sans reference au monde et aux interlocuteurs du discours : cette consideration reste valable meme par rapport au dernier ouvrage oü la dialectique entre memoire et histoire est toujours liee ä la dialectique entre discours oral et discours ecrit et done au double travail de l'ecriture et de la lecture. Notre hypothese de travail est qu'on pourrait retrouver dans cette traversee du langage une sequence ä la fois historique (selon l'ordre de la decouverte) et theorique (selon un certain ordre hermeneutique) de trois paradigmes : Symbole, texte, traduction, qui nous donnent une sorte de boussole pour nous orienter au cours du long voyage.

Du point de vue relativiste, la juridicite du droit a ete souvent mise en cause, en tant que norme inventee seulement par ou pour l'homme faible, inapte, bourgeois ou occidental. Cette critique s'attaque particulierement aux droits de l'homme auxquels la mobilisation dune certaine opinion africaine voudrait cependant ajouter le droit aux reparations des prejudices subis pendant l'esclavage et la Traite des Noirs. Souvent ou facilement reduit au droit du plus faible, ce droit semble cependant avoir quelque chance d'etre au moins lu dans un contexte favorable de progres de la conscience morale universelle attestee.

L'autorite, « une cause perdue », ou « presque perdue » ? Si Ton en croit Hannah Arendt, qui s'exprime en ces termes, la notion d'autorite aurait ete ä la fois passablement obscurcie et fortement compromise par la « Modernite » ; elle aurait meme disparu de notre monde, tant sur le plan politique que prepolitique (qui renvoie ä la sphere de l'education familiale, scolaire). Nous voudrions montrer que cet effacement peut s'entendre avant tout comme une sorte d'eclipse, dans la mesure ou la dimension fondatrice, institutrice de l'autorite est ä reconnaitre, dans le plan politique comme educatif, et que c'est ce qui permet d'etablir selon nous la permanence de sa necessite. Mais la condition pour en prendre la mesure est de proceder ä l'examen critique des confusions qui, «durcissant» et figeant la notion, empechent de penser l'autorite autrement que sous un jour repressif. De ce point de vue l'analyse arendtienne est selon nous ä poursuivre face ä une nouvelle forme de « crise », qui correspond ä un retour de l'autorite invoquee comme force, en des termes qui tendent plus ä la defigurer qu'ä la reinstaller dans sa legitimite.

L'acüon educative repose sur un double fondement: d'une part, la nature et la vocation de l'etre humain, et d'autre part, la societe humaine ä bätir. L'homme a des traits specifiques qui exigent et en meme temps permettent son education: il est imparfait, inacheve (il ne sait pas tout, il ne se comporte pas for cement bien), il faut done l'amener ä s'ameliorer; il est perfectible e'est-a-dire qu'il peut devenir meilleur; il a la volonte de se depasser, de tendre vers l'ideal, ideal qu'il n'atteint, bien sür, jamais; il est capable materiellement, intellectuellement (grace ä sa formation, ä son experience) d'agir sur autrui, de le mener vers cet ideal; enfln, il est conscient de devoir le faire, car l'homme ne peut et ne doit etre eduque que par l'homme. Et, second justificatif de Taction educative: la societe des hommes et les rapports devant exister entre eux. L'homme, par essence, Vit et est fait pour vivre en collectivite. Celle-ci doit etre harmonieuse, bien organisee, de preference sous forme d'Etat, pour le bonheur de tous les membres, lesquels doivent etre ä meme de concourir ä l'edification d'une societe egalitaire, toutes choses qui necessitent Taction educative.

Pour l'economiste le plus celebre et le plus influent du vingtieme siecle, John Maynard Keynes (1883-1946), l'economie devrait occuper une place secondaire dans la vie humaine et sociale. La politique et surtout l'ethique devraient etre au poste de commande. L'oeuvre de Keynes, penseur multidimensionnel, s'appuyait sur un socle philosophique, ethique et epistemologique, qui en eclaire tous les aspects. Notre communication souligne en particulier l'influence determinante, dans la vision keynesienne, des Principia Ethica de Moore. A partir de ce livre, et des Principles of Mathematics de Russell, Keynes a engage une reflexion philosophique qui a abouti ä la publication, en 1921, du Treatise on Probability, qui pose le probleme de Taction en contexte d'incertitude radicale, ce qui est le cas de Taction economique. C'est done sur la base d'une reflexion philosophique, encore peu connue, que Keynes condamne le laisser-faire et prone un interventionnisme indispensable pour eviter Tecroulement d'une civilisation menacee par les extremismes.

L'article cherche ä demontrer que le relativisme ne constitue pas une base viable pour les reflexions sur les relations interculturelles. Contrairement ä ce que beaucoup d'intellectuels croient actuellement, le relativisme ne s'avere pas plus difficile ä defaire qu'une pensee recherchant une assise universelle pour penser les relations entre cultures. Trois points de vue importants sont abordes pour etayer la these de l'article. II y a d'abord le concept de matrice interculturelle developpee par le sociologue quebecois Jean-Jacques Simard. Selon cet auteur, les valeurs de la modernite, comme la liberte et l'egalite des personnes, sont des valeurs universelles et non propres ä la culture occidentals La modernite est en effet une matrice culturelle qui ne se cantonne pas ä une culture particuliere. Ensuite, une analyse du relativisme present chez Levi-Strauss est faite afm de montrer l'incoherence de cette approche. Pour terminer, on aborde quelques points interessants sur le relativisme apportes par Raymond Boudon, dont le concept d'axiologie est rationaliste et non consequentialiste, et qui affaiblissent le relativisme des valeurs.