Mauro Carbone’s The Flesh of Imagesexplores the status of images as the precession of the invisible and the visible in Merleau-Ponty’s notion of “sensible ideas” ideas, but is at the same time a concise, original, and illuminating exploration of Merleau-Ponty’s sense of the flesh and his later philosophy, as well as speculating on an important historical shift in the sense of Being. Carbone articulates the flesh as the traversal, by Visibility, of the seer as Being, where the invisible is shown forth indirectly by the visible and is ultimately the activity of visible Being that manifests a sort of desire to see itself through enveloping the visible beings that are seers. Carbone utilizes the notion of “voyance” as a seeing further into what had not been present before as the opening of a latency that is carried forth as the invisible’s pregnancy within the visible that ultimately brings into undecidability the primacy of perception and that of imagination,as well as being a retrograde movement within time that allows access to a mythical time and renders a differing, an immemorial time that has never been—the time in which Proust’s and Merleau-Ponty’s “sensible ideas” live. Carbone details Merleau-Ponty’s“ontological rehabilitation of the surface” in which the surface like the film screen is no longer a veil as constituting an obstacle, but rather is the surface of manifestation of Being, expressing the modern mutation in the relation to Being.Dans The Flesh of Images, Mauro Carbone explore le statut des images en tant que précession du visible et de l’invisible à partir de la notion d’« idées sensibles », mais il offre en même temps une étude à la fois synthétique, originale et éclairante du sens de la chair et de la pensée du dernier Merleau-Ponty, ainsi qu’une réflexion théorique sur un tournant historique fondamental dans le sens de l’Être. Carbone articule une pensée de la chair comme ce qui est transversal – par la Visibilité – au voyant en tant qu’Être, où l’invisible se donne à voir de manière indirecte à même le visible et est ultimement l’activité de l’Être visible qui vient manifester une sorte de désir de se voir par le fait même d’envelopper les êtres visibles qui sont voyants. Carbone se sert ainsi de la notion de « voyance » en tant que voir plus ou plus loin ce qui ne s’est pas encore présentifié comme l’ouverture d’une latence qui est portée en tant que prégnance invisible au sein du visible, ce qui fait que le primat entre perception et imaginaire devient indécidable, se construisant comme un mouvement temporel rétrograde, qui donne accès à un temps mythique et réalise un temps différé et immémorial qui n’a jamais été présent – le temps des idées sensibles de Proust et de Merleau-Ponty. Carbone expose la « réhabilitation ontologique de la surface » opérée par Merleau-Ponty en ce que la surface de l’écran cinématographique ne fonctionne plus comme un voile, c’est-à-dire ne constitue plus un obstacle, mais est plutôt la surface sur laquelle l’Être se manifeste, en exprimant la mutation contemporaine de notre relation à l’Être. The Flesh of Images di Mauro Carbone esplora lo statuto delle immagini come precessione di visibile e invisibile, secondo la nozione merleau-pontiana di “idee sensibili”, ma allo stesso tempo costituisce un’indagine concisa, originale e illuminante del concetto di carne e del pensiero dell’ultimo Merleau-Ponty. Il volume riflette inoltre su un importante slittamento storico nella concezione dell’Essere. Carbone articola il concetto di carne come ciò che è trasversale, attraverso la Visibilità, al vedente in quanto Essere, in cui l’invisibile appare indirettamente attraverso il visibile e in cui, in ultima analisi, è l’attività dell’Essere visibile che manifesta una sorta di desiderio di vedere se stesso rivestendo quegli esseri visibili che sono i vedenti. Carbone impiega la nozione di “voyance” per indicare un vedere oltre che coglie ciò che non si è ancora reso presente. Si tratta dell’apertura di una latenza che emerge come pregnanza dell’invisibile all’interno del visibile. Tale dinamica conduce a un’indecidibilità del primato della percezione e dell’immaginazione, costituendo al contempo un movimento temporale retrogrado che permette di accedere a un tempo mitico e che realizza un tempo differito e immemoriale che non è mai stato presente – il tempo delle “idee sensibili” di Proust e di Merleau-Ponty. Carbone espone la “riabilitazione ontologica della superficie” condotta da Merleau-Ponty, secondo cui la superficie dello schermo cinematografico non è più un velo che ostacola, ma piuttosto una superficie su cui l’Essere si manifesta, che esprime la trasformazione contemporanea della nostra relazione all’Essere.

An increasing number of scholars at the intersection of feminist philosophy, philosophy of disability, and critical disability studies have turned to Merleau-Ponty to develop phenomenologies of the non-normate body. These studies buck the historical trend of philosophers employing disability merely as an example of deficiency or harm, a litmus test for normative theories, or an umbrella term for inquiries into aphenotypical bodily variation. Given the near-ubiquitous privileging of ablebodiedness across the history of philosophy, I ask: is philosophical inquiry that begins with and from disability a form of what Merleau-Ponty honorifically terms “non-philosophy”? I first argue that the problematic treatment or omission of disability within philosophy is due primarily to its inheritance of what I call “the ableist conflation.” I then draw a cautionary tale about how ableist assumptions can easily undermine phenomenological inquiry. Though a critical, first-person centered analysis, I argue that Merleau-Ponty’s famous example of the “blind man’s cane,” in Phenomenology of Perception, runs awry by omitting the social dimensions of disabled experiences, misconstruing the nature of worldcreating disabilities, and operating via an able-bodied simulation that at times conflates object-annexation or -extension with incorporation. I hope to show that, following the excision of ableist assumptions, Merleau-Ponty’s work indeed functions as a fruitful model for non-normate phenomenology. If phenomenology is to become “non-philosophy,” as Merleau-Ponty once hoped, it must better heed the insights and correctives of non-normate phenomenology and philosophy, i.e., inquiry grounded in disabled or non-normate experience.De plus en plus de chercheurs à l’intersection de la philosophie féministe, de la philosophie du handicap [philosophy of disability] et des études critiques sur le handicap [critical disability studies] ont abordé Merleau-Ponty pour développer des phénoménologies du corps non normé. Ces études rompent avec la tendance historique des philosophes de saisir le handicap comme une déficience ou une blessure, une mise à l’épreuve des théories normatives ou un terme générique pour des enquêtes sur les variations corporelles aphénotypiques. Étant donné le privilège omniprésent du corps valide à travers l’histoire de la philosophie, je pose la question : une réflexion philosophique qui commence avec et à partir du handicap est-elle une forme de ce que Merleau-Ponty appelle « non-philosophie » ?Je soutiens tout d’abord que le traitement problématique ou l’omission du handicap dans la philosophie sont dus en premier lieu à l’héritage de ce que j’appelle « coalition validiste » [ableist conflation], c’est-à-dire la coalition des formes de discrimination envers l’invalidité. J’esquisse ensuite une histoire prudente sur la manière dont les assomptions validistes peuvent facilement saper la recherche phénoménologique. Par une analyse critique centrée sur la première personne, je soutiens que l’exemple fameux de Merleau-Ponty de la canne de l’aveugle dans Phénoménologie de la perception omet à tort les dimensions sociales des expériences du handicap puisqu’il construit de manière faussée les formes de handicap qui créent des mondes et qu’il opère avec une simulation du corps valide qui parfois confond l’annexion ou l’extension d’objets avec l’incorporation. J’espère montrer que, en poursuivant l’exclusion des assomptions validistes, l’oeuvre de Merleau-Ponty fonctionne en effet comme un modèle fécond pour une phénoménologie non normée. Si la phénoménologie doit devenir « non-philosophie », comme l’espérait Merleau-Ponty, elle doit mieux tenir compte des intuitions et des corrections de la phénoménologie et de la philosophie non normée, c’est-à-dire la recherche basée sur l’expérience handicapée ou non normée.Diversi ricercatori all’incrocio tra filosofia femminista, filosofia della disabilità (philosophy of disability) e studi critici sulla disabilità (critical disability studies) si sono rivolti a Merleau-Ponty per sviluppare delle fenomenologie del corpo non-normato. Queste proposte si oppongono alla tendenza storica dei filosofi a impiegare la disabilità semplicemente come esempio di mancanza o di svantaggio, come cartina di tornasole per teorie normative oppure come un termine inclusivo che racchiuda ricerche mirate alla variazione afenotipica del corpo. Sulla base del privilegio accordato in modo pressoché assoluto al corpo normodotato nel corso della storia della filosofia, vorrei porre la seguente domanda: un’indagine filosofica che prenda le mosse dalla disabilità può essere letta come una forma di ciò che Merleau-Ponty chiama “non-filosofia”?In primo luogo, sosterrò che il trattamento problematico della disabilità o la sua omissione all’interno della filosofia sia dovuto primariamente al suo legame con ciò che chiamo “coalizione abilista” [ableist conflation], ovvero l’insieme delle forme di discriminazione della disabilità. Tratterò poi di come i presupposti “abilisti” possano facilmente inficiare la ricerca fenomenologica. Attraverso un’analisi critica e in prima persona, mostrerò come il famoso esempio di Merleau-Ponty del “bastone del cieco”, nella Fenomenologia della percezione, manchi di prendere in conto la dimensione sociale delle esperienze di disabilità, ricostruisca in modo inappropriato la natura delle disabilità generatrici di mondi, e dia adito ad una simulazione del corpo abile che a tratti confonde l’annessione dell’oggetto o l’estensione tramite questo con l’incorporazione. Spero di dimostrare che, una volta epurata dai suoi presupposti “abilisti”, l’opera di Merleau-Ponty possa valere come modello produttivo per una fenomenologia non-normata. Se la fenomenologia deve diventare “non-filosofia”, come augurava Merleau-Ponty, essa deve prestare maggiore attenzione alle intuizioni e ai correttivi della fenomenologia e della filosofia non-normate, ossia fondate sull’esperienza disabile o non-normata.

Mazisgives us a new reading of Merleau-Ponty’s overall writings, a monumental work of vast scope with an original thematic reading of Merleau-Ponty’s thought. Its overall structure is revealed by its subtitle: elucidating the depth of silence, taking it as normative for ethics, reformulating perception as imaginal, concluding with a poetics of philosophy. The book offers us a Merleau-Ponteanethics of “felt solidarity” and “lateral unity” through developing a sharp opposition between the ethics of Merleau-Ponty and Levinasregarding the “face” and the face-to-face, and a new understanding of the inspiration Merleau-Ponty received from the novels of Antoine de Saint-Exupéry.By “face of the world,” Mazismeans to highlight the “physiognomic character” of perception, which means perceiving the overall form or shape of things that is suggestive and invites further attention. Merleau-Ponty’s French term, translated as “face,” is the word figure. In other words, to speak of the “face of the world” is new way of speaking of the “flesh of the world,”with a particularly poignant ethical edge about attentiveness and respect.Ultimately, what is at stake is the whole way of entering into and conducting the philosophical enterprise. Philosophy requires a qualitative language to articulate a qualitative world. This is poetic language and poetic phenomenology. This work commands our attention in a world that is increasingly “face blind” to the expressiveness of the world, not only of persons, but also of other living organisms, even the physiognomy of institutions and nature itself.Mazis nous offre une nouvelle lecture de l’oeuvre de Merleau-Ponty. Il s’agit d’un ouvrage monumental et ambitieux offrant une lecture originale de la pensée merleau-pontienne. La structure d’ensemble s’annonce dans le sous-titre : éclairer la profondeur du silence, l’assumer en tant que norme pour une éthique, reformuler la perception en tant qu’imaginale, conclure avec une poétique de la philosophie. Le livre esquisse ainsi une éthique merleau-pontienne de la « solidarité sentie » et de l’« unité latérale » en développant une opposition nette entre l’éthique de Merleau-Ponty et de Levinas, par rapport à la question du « visage » et du « face-à-face », ainsi qu’une nouvelle compréhension de l’inspiration que Merleau-Ponty a reçu des romans d’Antoine de Saint-Exupéry.Par « visage du monde », Mazis nomme le « caractère physionomique » de la perception, c’est-à-dire le fait de percevoir l’ensemble ou la forme des choses en tant qu’elle est allusive et nous invite à une attention ultérieure. Mazis traduit ainsi le terme figure. Parler d’un « visage du monde » est une manière nouvelle pour parler d’une « chair du monde », avec une insistance particulière sur l’attention et le respect. Enfin, ce qui est en jeu est un nouveau moyen d’entrer et de conduire l’entreprise philosophique. La philosophie demande un langage qualitatif afin de pouvoir articuler un monde qualitatif : un langage poétique et une phénoménologie poétique. Un tel travail demande notre attention par rapport à un monde qui est en train de devenir de plus en plus insensible vis-à-vis de l’expressivité du monde, non seulement des personnes, mais aussi des autres organismes vivants, de la physionomie des institutions et de la nature elle-même.Mazis offre una nuova lettura degli scritti di Merleau-Ponty nel loro complesso, in un lavoro monumentale e dall’orizzonte ampio che ripercorre il pensiero del filosofo secondo un taglio tematico originale. La struttura globale dell’opera si annuncia nel suo sottotitolo: essa esplora la profondità del silenzio, assume quest’ultimo come normativo in termini etici, riformula la percezione come immaginale, e si conclude con una poetica della filosofia. Il libro tratteggia un’etica merleau-pontiana della “solidarietà percepita” e dell’“unità laterale” che viene ricostruita attraverso una contrapposizione netta tra l’etica di Merleau-Ponty e quella di Lévinas in riferimento al “volto” e al “faccia a faccia con l’altro”; offre inoltre un’interpretazione nuova degli spunti ricavati da Merleau-Ponty dai romanzi di Antoine de Saint-Exupéry.Attraverso la formula “volto del mondo”, Mazis intende evidenziare il “carattere fisiognomico” della percezione, che significa percepire i contorni o la forma complessiva delle cose in quanto suggestiva e in grado di suscitare l’attenzione. Il termine francese di Merleau-Ponty tradotto come “volto” è figure. In altri termini, parlare di “volto del mondo” è un nuovo modo per riferirsi alla “carne del mondo”, con un richiamo etico particolarmente marcato al riguardo e al rispetto.In ultima analisi, ciò che è in gioco è un modo completamente nuovo di accedere e imprimere una direzione all’impresa della filosofia. Questa richiede un linguaggio qualitativo per articolare un mondo qualitativo. Ovvero un linguaggio poetico e una fenomenologia poetica. Questo volume si impone alla nostra attenzione in un mondo sempre più affetto da “cecità” nei confronti del volto e dunque sempre più insensibile all’espressività del mondo, non soltanto nei confronti delle persone, ma anche degli organismi viventi e persino della fisiognomica delle istituzioni e della natura stessa.

Spanning nearly twenty years (1993-2012), the essays in Judith Butler’s Senses of the Subject investigate the processes of subject formation. Via an engagement with canonical philosophical figures like Descartes, Malebranche, Merleau-Ponty, Spinoza, Irigaray, Hegel, Kierkegaard, Sartre, and Fanon, Butler develops the thesis that a radical “susceptibility” or “impressionability” vis-à-vis social and linguistic powers is constitutive of the “I.” This claim, as I suggest in the review, has two implications. First, any attempt to account for this process of initial formation is inherently paradoxical; it seeks to put into words a moment that is temporally and structurally prior to the emergence and development of the “I” and the ability to recount such an emergence. Second, the subject, and also the process of subject’s formation, is structurally and temporally open, incessantly relying upon that which is “external” to the subject for its emergence. This collection, which is exclusively devoted to Butler’s engagement with the philosophical tradition, is an invaluable contribution not only to the understanding of Butler’s philosophy and her relationship with the canon. It also opens the space for an investigation of Butler’s philosophical commitments to query why the body seems to dematerialize from her work, even, it seems, when she makes the materiality of the body an explicit focus of her inquiry.Sur une durée de presque vingt ans (1993-2012), les essais rassemblés dans Senses of the Subject de Judith Butler examinent les processus de la formation des sujets. À travers le débat avec des figures philosophiques canoniques telles que Descartes, Malebranche, Merleau-Ponty, Spinoza, Irigaray, Hegel, Kierkegaard, Sartre et Fanon, Butler développe la thèse qu’une « susceptibilité » ou « impressionnabilité » radicale par rapport aux pouvoirs sociaux et linguistiques est constitutive du « Moi ». Cette thèse, comme je le suggère dans ma recension, a deux implications. En premier lieu, toute tentative de rendre compte de ce processus de formation initiale est paradoxal ; elle consiste à mettre en mots un moment qui est temporellement et structurellement premier par rapport à l’émergence et au développement du « Moi » et donc à la capacité de rendre compte d’une telle émergence. En second lieu, le sujet, et donc aussi le processus de formation du sujet, est structurellement et temporellement ouvert, et repose continuellement sur ce qui est « externe » au sujet pour son émergence. Ce recueil, exclusivement consacré au débat de Butler avec la tradition philosophique, est une contribution incontournable, non seulement pour la compréhension de la philosophie de Butler et de sa relation avec le canon, mais encore parce qu’il ouvre un espace pour examiner pourquoi le corps semble dématérialisé dans son oeuvre, même lorsqu’elle fait de la matérialité du corps le centre de sa réflexion. Distribuiti lungo l’arco di quasi vent’anni (1993-2012), i saggi contenuti in Senses of the Subject di Judith Butler indagano il processo della formazione del soggetto. Attraverso un confronto con figure canoniche della filosofia come Cartesio, Malebranche, Merleau-Ponty, Spinoza, Irigaray, Hegel, Kierkegaard, Sartre e Fanon, Butler sviluppa la tesi che l’“Io” sia costituito da una radicale “suscettibilità” o “impressionabilità” rispetto ai poteri sociali e linguistici. Questa tesi, come suggerisco nella mia recensione, ha due implicazioni. In primo luogo, qualunque tentativo di rendere conto di questo processo di formazione iniziale è paradossale: si tratterebbe di un tentativo di esprimere attraverso le parole un momento che è temporalmente e strutturalmente precedente all’emergere e svilupparsi dell’“Io” e alla capacità di riportare e riferire questo stesso emergere. In secondo luogo, il soggetto, così come il processo della sua formazione, è strutturalmente e temporalmente aperto, e si affida incessantemente a ciò che è “esterno” al soggetto stesso nel suo emergere. La raccolta in questione, interamente dedicata al confronto di Butler con la tradizione filosofica, non soltanto rappresenta un contributo inestimabile per la comprensione della filosofia dell’autrice e della sua relazione con la tradizione; essa offre anche la possibilità di mettere a fuoco i termini dell’impegno filosofico di Butler, così da chiarire perché il corpo sembri smaterializzarsi dal suo lavoro anche laddove apparentemente l’autrice fa della materialità del corpo un nucleo centrale della propria indagine.

Kym Maclaren’s and David Morris’ edited volume Time, Memory, Institution: Merleau-Ponty’s New Ontology of Self is an excellent study of Maurice Merleau-Ponty’s concepts of memory, temporality and institution. Its chapters examine these concepts in their relation to his indirect ontology, together revealing that selfhood is instituted via ontological disparity or divergence (écart). In this review, I explore what I take to be the most salient insights of the book’s authors, and suggest that the volume as a whole repositions phenomenology towards a method that is implicated and operates in the movements of Being itself, and therefore calls for a critical phenomenology.Le volume Time, Memory, Institution: Merleau-Ponty’s New Ontology of Self dirigé par Kym Maclaren et David Morris présente une excellente étude des concepts de mémoire, temporalité et institution chez Merleau-Ponty. Ces concepts sont examinés en rapport avec l’ontologie indirecte de Merleau-Ponty, afin de révéler que le soi s’institue à travers un écart ontologique. Dans ce compte rendu, j’explore les intuitions des auteurs que je considère comme étant les plus significatives et je cherche à montrer comment l’ouvrage dans son ensemble vient replacer la phénoménologie dans la perspective d’une méthode qui opère dans les mouvements de l’Être lui-même, et appelle donc à une critique de la phénoménologie.Kym Maclaren e David Morris sono i curatori del volume Time, Memory, Institution: Merleau-Ponty’s New Ontology of Self che presenta un’eccellente analisi dei concetti di memoria, temporalità e istituzione nel pensiero del filosofo francese. Queste nozioni sono indagate in relazione all’ontologia indiretta di Merleau-Ponty, rivelando allo stesso tempo che il sé si istituisce a partire dalla disparità (écart) o dallo scarto ontologico. In questa recensione, mi concentro su quelli che ritengo essere gli apporti più significativi di questa opera collettiva, per mostrare come il volume nel suo insieme venga a riposizionare la fenomenologia nella prospettiva di un metodo che opera nei movimenti dell’Essere stesso e quindi implica una critica della fenomenologia.