Cet article discute, à travers le parcours critique d’un récent ouvrage d’Anselm Jappe, la thèse d’une illimitation « narcissique » constitutive de la forme subjective propre aux rapports de production capitalistes contemporains. Montrant que cette perspective est fondée sur une conception monolithique et unilatérale de l’histoire du capital et de ses sujets, ainsi que sur une réduction illégitime de toute forme d’in􀏔inité au « mauvais in􀏔ini » de l’illimitation, nous soutenons la nécessité de penser un infini positif irréductible tant à l’illimitation abstraite de la valorisation qu’aux dispositifs capitalistes qui limitent les puissances d’autodétermination et d’autoactivation des individus.This article critically discusses the thesis, recently developed by Anselm Jappe, of a “narcissistic” illimitation constitutive of the subjective form typical of contemporary capitalist relations of production. By showing that this perspective is grounded on a monolithic and one-sided conception of the history of capital and its subjects, as well as on an illegitimate reduction of every form of infinity to the “bad infinity” of illimitation, we defend the necessity to conceive a positive form of infinity, irreducible to both the abstract illimitation of valorization and the capitalist apparatuses that limit the individual power of self-determination and self-activity.

Le but de cet article est de réévaluer l’impact du projet philosophique de Jean Wahl sur la philosophie française postmoderne. L’angle choisi consiste à replacer le projet wahlien dans le cadre des deux grands motifs de la philosophie française de la seconde moitié du XXe siècle: le rejet du paradigme dominant de la vision et le rapport ambivalent à l’hégélianisme, cristallisé dans la 􀏔igure de la conscience malheureuse. En suivant ces deux fils conducteurs, l’article retrace le parcours intellectuel de Jean Wahl depuis sa thèse de doctorat sur les philosophies pluralistes angloaméricaines, en passant par sa réception de l’hégélianisme, pour le mettre en relation avec sa période la moins commentée, celle de l’introduction dans le paysage philosophique français des grands noms du roman moderniste américain de l’époque.The goal of this paper is to re-evaluate the impact of Jean Wahl’s philosophical project on French postmodern philosophy. To complete this task, it is necessary to put the Wahlian project into the context of the two major aims of 20th Century French philosophy: the rejection of ocularcentrism and the ambiguous relationship to Hegelianism characterized by the figure of the Unhappy Consciousness. Following these two threads, the article reconstructs Wahl’s intellectual journey from his Ph.D. on American pluralism to his reception of Hegelianism in order to connect them to his less known work, which consists of introducing American modernist writers into the French philosophical landscape.

Les études sept à neuf de Soi-même comme un autre, dans les-quelles Paul Ricoeur développe sa « petite éthique » souvent quali-fiée d’éthique de la sollicitude, s’achèvent sur une suggestion d’après laquelle la « catégorie de la reconnaissance » exprime adé-quatement la « dialectique du même et de l’autre » au coeur de cette éthique. Jean Greisch y a vu « la cellule germinale du Parcours de la reconnaissance » et a qualifié ce bloc d’études de « premier “travail de reconnaissance” ». Radicalisant ces remarques, nous soutenons que la petite éthique peut être qualifiée d’éthique de la reconnais-sance. Nous fournissons à cette thèse une première assise en clari-fiant le rapport qu’entretient la notion d’estime de soi – fondamen-tale dans la petite éthique, où elle est définie comme la capacité d’une personne à évaluer la cohérence de ses actions avec sa con-ception de la vie bonne, – avec celle de reconnaissance (de soi).

La romancière et essayiste Virginie Despentes s’est imposée par une plume qui fait écho aux travaux de Preciado ou Butler, où, par le biais d’une forme de recherche-création, elle aborde des thèmes tels que la prostitution, la pornographie ou la violence féminine. Partant du principe selon lequel le personnel est politique, sa réflexion expose le caractère construit de ce qu’on prend habituellement pour donner : le soi et l’identité genrée. Cet article entend montrer comment le corps est décrit par Despentes comme lieu d’une potentielle résistance politique dans la mesure où, tout comme le soi, il peut se soustraire du moins en partie aux déterminismes par un processus d’autoreconstruction. En transformant leurs corps de façon à redéfinir leur identité, les personnages décrits par Despentes présentent différentes façons de penser les rapports entre individus, mais surtout, de générer un discours critique qui permet de penser l’identité au-delà des dichotomies de genre. French novelist and essayist Virginie Despentes has become prominent through her literary work, which echoes the works of Preciado or Butler. Through a form of research-creation, Despentes tackles topics such as prostitution, pornography, and female violence. Starting from the principle that “the personal is political,” her reflection exposes the constructed character of what is usually taken as given: the self and gendered identity. This article intends to show how Despentes describes the body as the locus of a potential political resistance insofar as, like the self, it can at least partly escape determinisms by a process of self-reconstruction. By shaping their own bodies so as to redefine their identity, the characters created by Despentes present different ways to rethink the connections between individuals and, most importantly, different ways to generate a critical discourse that allows one to think about identity beyond gender dichotomies.

Les écrits du dernier Husserl développent une théorie du monde de la vie qui s’expose dans la Krisis de 1936 et dans les nombreux textes inédits qui lui font cortège. Si cette théorie du monde de la vie ne se présente pas, à première vue, comme une éthique ou une théorie de l’éthique (à la différence des cours prononcés par Husserl sur l’éthique et la théorie des valeurs), elle demeure marquée par une préoccupation éthique qui scelle l’unité des analyses husserliennes. Dans cet article, on cherchera à préciser les contours et la portée de cette ultime éthique husserlienne, en revenant en particulier sur le motif de l’auto-méditation (Selbstbesinnung) que Hus-serl érige en principe de la responsabilité individuelle et sociale.

L’apport de la phénoménologie allemande à l’éthique a souvent été réduit aux intentionnalités et aux vécus axiologiques et affectifs, tels qu’ils furent décrits par Husserl. Or, cet apport est limité du fait que Husserl définissait d’abord l’intentionnalité comme un rapport à un objet dont nous sommes conscients. Dans ce qui suit, nous proposons d’emprunter une autre voie pour penser l’apport de la phénoménologie à l’éthique, en étudiant la phénoménologie des actes sociaux que les phénoménologues munichois développèrent en réponse à la phénoménologie husserlienne. Cette phénoménologie des actes sociaux permet de considérer, de juger et de critiquer, d’un point de vue éthique, les façons dont nous entrons en relation intentionnelle non pas avec des objets éthiques, mais avec autrui. Notre propos suivra principalement les idées développées par Reinach, Pfänder, Daubert et Scheler, et prendra pour fil directeur les actes d’adresser un impératif et une invitation à autrui.

Dans cet article, je soutiens que l’épuisement subjectif fragilise l’individualité dans l’exécution des actes intentionnels de douter, se soucier, planifier et finalement se protéger. Ces quatre actes intentionnels sont intersubjectifs puisqu’ils sont orientés vers autrui et illustrent une relationnalité imposée (un « exister-pour-autrui » se déclinant au détriment d’un « exister-pour-soi »). L’épuisement subjectif est relatif aux individus et il affecte la subjectivité parce qu’il empêche l’individu d’entreprendre des projets existentiels individuels. Cette relationnalité imposée et toujours orientée vers autrui affaiblit l’intentionnalité d’une personne et fragilise son individualité. Une description phénoménologique révèle ces actes invisibles et non quantifiables, et comment ils influencent les intentions et les actions d’un sujet. Finalement, je soutiens que l’épuisement subjectif est un phénomène négatif impliquant des risques éthiques, épistémiques, existentiels et émotionnels pour les sujets subalternes. Ainsi, ces quatre actes intentionnels, vécus dans un contexte social inégalitaire, renforcent l'épuisement subjectif et l’imposent aux sujets subalternes.

Cet article retrace les références au léninisme qui traversent la philosophie politique de Carl Schmitt. S’il mobilise plusieurs penseurs marxistes, Lénine est à la fois celui pour lequel il témoigne le plus d’intérêt et celui qu’il condamne le plus radicalement. Admiré pour sa notion de dictature du prolétariat, craint pour sa conception de l’ennemi, c’est finalement son internationalisme radical et sa potentielle adoption par les peuples colonisés qui constituent le scandale de la pensée de Lénine. Ce faisant, la critique de Schmitt révélera une nouvelle signification existentielle du concept marxiste d’internationalisme.

L’un des gestes distinctifs de Cornelius Castoriadis fut de rapporter l’histoire de la philosophie à un concept de création « ex nihilo », qu’il définissait comme surgissement immotivé et irréductible de nouvelles déterminations formelles de l’être dans le temps. Cet article s’intéresse à la signification d’un tel parti pris pour l’instruction de la question cosmologique, entendue comme enquête sur les principes et le devenir de la totalité de l’être. L’auteur montre dans un premier temps comment Castoriadis a justifié sa position ontologique à partir d’une réflexion sur l’histoire de la science. Il la rapporte ensuite à deux voies possibles afin de résoudre la question cosmologique : la dialectique et la complexité. Il est soutenu que l’intention de Castoriadis ne fut pas de produire une cosmologie comme telle, mais de rapporter la pratique scientifique à la création et d’expliciter les conditions de possibilité de son intellection.

This article aims at understanding the North-American reception of Foucault’s Folie et déraison. After showing how American conceptions of social control facilitated the integration of Foucauldian thinking in North-American academia, I examine the ways by which the advocates of anti-psychiatry and the historians of psychiatry read Folie et déraison, which became emblematic for French Theory. I then present various Anglo-American critiques of Folie et déraison and defend the persistence of a “Foucauldian spirit” against the sci-entifization of psychiatry. All this allows for an assessment of the legacy of Folie et déraison in the North American debates.

A growing body of work approaches the current environmental devastation from the perspective of a “crisis of sensitivity”: our inability to care for the living around us is said to be a failure of perception and feeling. The article explores several versions of the narrative of modern insensitivity through a study of Günther Anders and Jane Bennett, highlighting the limitations of such approaches. I suggest the notion of a desensitization apparatus to specify and politicize the diagnosis of a “crisis of sensitivity”.

After a period of relative exhaustion, French phenomenology has experienced a powerful revival in the last ten years, with the emer-gence of a “cosmological” paradigm in phenomenology. While this situation is obviously to be welcomed, it also presents contemporary phenomenologists with the challenge of acquiring a compass that will enable them to find their bearings in this rapidly reconfiguring philosophical landscape, and according to principles that still partly elude those who are committed to them. In so doing, the aim of this study is twofold: firstly, to put forward a series of hypotheses as to the way in which it is being structured - and thus to elaborate a typology of contemporary French phenomenologies; and secondly, to attempt to determine the stakes and also the presuppositions of this new philosophical “deal” which, perhaps, remains transitory and, as such, rich in a future that, for the time being, it is only possible to presage.

Hannah Arendt is famous for her influential and innovative analysis of totalitarianism. However, her thinking on political systems and ideologies is far from limited to this theorization. Arendt also criti-cizes modern liberalism and its ideological framework. Indeed, Arendt’s thought reveals many of the political consequences of world-lessness, the loss of the world in contemporary times, particularly in terms of a sense of disempowerment and the advent of a technical vision of politics. This article looks at the political effects of world-lessness, exploring the emerging opposition between liberal post-politics and conservative hyper-politics. This critique of Arendt’s thought can help us better understand the issues and questions raised by liberalism.