ABSTRACT: The recent publication of a third anthology of Donald Davidson’s articles, and anticipated publication of two more, encourages a consideration of themes binding together Davidson’s lifetime of research. One such theme is the principle of charity (PC). In light of the mileage Davidson gets out of PC, I propose a careful examination of PC itself. In Part 1, I consider some ways in which Davidson articulates PC. In Part 2, I show that the articulation that Davidson requires in his work on epistemology is untenable given what Davidson says in his work on semanties. I conclude that Davidson can use PC only in his work on semantics or not at all.RÉSUMÉ: La parution récente du troisième recueil d’articles de Donald Davidson, lequel devrait être suivi de deux autres, incite à examiner les thèmes qui traversent tous ses travaux. Parmi ces thèmes se trouve le principe de charité (PC). Considérant tout le parti que Davidson a tiré du PC, je me propose d’en faire un examen attentif. Dans la première partie, j’examine diverses formulations du PC par Davidson. Dansla seconde partie, je montre que la formulation qu’exigent ses travaux d’épistémologie est intenable étant donné ce qu’ll en dit dans ses travaux de sémantique. De là, je conclus que Davidson ne peut se servir du PC que dans ses travaux de sémantique ou pas du tout.

ABSTRACT: In a recent article, D. H. Finkelstein offers a new proposal about the distinction between conscious and unconscious belief On his proposal, someone’s belief is conscious if he has an ability to express it simply by self-ascribing it; and someone’s belief is unconscious if he lacks such an ability. In this article, I argue that his proposal is inadequate, and then offer a somewhat different proposal. On my proposal, someone’s belief is conscious if he has self-ascribed this belief without recourse to any evidence about his behaviour; and someone’s belief is unconscious if it is not conscious.RÉSUMÉ: Dans un récent article, D. H. Finkelstein propose une nouvelle distinction entre croyance consciente et inconsciente. Suivant cette proposition, la croyance de quelqu’un est consciente s’il a la capacité de l’exprimer tout simplement en se l’attribuant; sa croyance est inconsciente s’il n’en a pas la capacité. Dans cet article, je fais valoir que cette proposition est inadéquate, et je propose ensuite une nouvelledistinction. Suivant cette distinction, la croyance de quelqu’un est consciente s’il s’attribue cette croyance sans s’appuyer sur aucun élément de preuve au sujet de son comportement; sa croyance est inconsciente si elle n’est pas consciente.

RÉSUMÉ: On invoque souvent la responsabilité morale des compagnies pharmaceutiques lorsqu’il s’agit de réfléchir aux difficultés qu’affrontent les pays en voie de développement en matière d’acces aux médicaments. Dans cet article, je désire faire la critique d’une stratégie d’attribution de la responsabilité morale aux compagnies pharmaceutiques selon laquelle cette responsabilité proviendrait de leur statut similaire à celui d’agents moraux individuels. Je proposerai ensuite une autre stratégie qui lie la responsabilité des entreprises à leurs fonctions en utilisant une distinction entre fonctions organisationnelles et fonctions occupationnelles. Malgré son intérêt, le succès mitigé de cette proposition me conduira à remettre en question la pertinence de l’attribution ciblée d’une responsabilité aux compagnies pharmaceutiques.ABSTRACT: The moral responsibility of pharmaceutical companies is often invoked when discussing the difficulties faced by developing countries regarding their access to medication. In this article, I wish to criticize one strategy of attributing responsibility to pharmaceuticals, according to which moral responsibility originates from the analogy between enterprise and individual moral agent. I will propose an alternative strategy linking responsibility to the functions of the enterprise using a distinction between the organizational and occupational functions of a pharmaceutical company. Despite its interest, the mitigated success of this proposition will bring me to reconsider the overall relevance of attributing, in such a targeted manner, moral responsibility to pharmaceuticals.

ABSTRACT: A sustained challenge to the view that artworks are physical objects relates to the alleged inability of physical objects to possess representational properties, which some artworks clearly do possess. I argue that the challenge is subject to confusions about representational properties and aesthetic experience. I show that a challenge to artwork-object identity put forward by Danto is vulnerable to a similar criticism. I conclude by noting that the identity of artworks and physical objects is consistent with the insight that attending exclusively to the object’s individual physical properties may prevent us from grasping the nature of the work.RÉSUMÉ: Contre l’opinion voulant que les œuvres d’art soient des objets physiques, d’aucunsfont régulièrement valoir la présumée incapacité des objets physiques à possedér des propriétés représentationnelles, propriétés que certaines œuvres d’art possèdent a l’evidence. Je fais valoir que cette remise en question est sujette à des confusions à propos des propriétés représentationnelles et de l’experience esthétique. Je montre que de même, la remise en question par Danto de l’identité œuvre d’art-objet prête le flanc à une critique similaire. Je conelus pour finir que l’identité entre œuvres d’art et objets physiques est compatible avec l’intuition voulant que prêter attention exelusivement aux propriétés physiques d’un certain objet peut nous empêcher de saisir la nature de l’œuvre.

ABSTRACT: What did Wittgenstein mean when he remarked, “I am not a religious man but I cannot help but see every problem from a religious point of view”? Malcolm’s thesis is that it points to analogies between Wittgenstein’s philosophical outlook and a religious view of life. In opposition, Peter Winch argues that Wittgenstein’s remark need not be understood as referring to exclusively philosophical problems; rather, Wittgenstein was expressing his own quasi-religious perspective on life and emphasizing the spiritual importance of philosophical clarity. In contrast to Malcolm and Winch, I argue that the remark is best taken to mean roughly: “I am not a religious person myself, but when I reflect philosophically on what it means for a person to face certain types of problems, for example, moral dilemmas or other difficult decisions in life, it is important to acknowledge the diversity of possible perspectives from which these problems can be seen; in so doing, I cannot help but imagine how such problems would appear from the perspective of a religious person.”RÉSUMÉ: Que voulait dire Wittgenstein lorsqu’il a remarqué : «Je ne suispas un homme religieux, maisje ne puis m’empêcher de voir tout problème d’un point de vue religieux»? La thèse de Malcom, c’est que cette remarque pointe du doigt les analogies entre la perspective philosophique de Wittgenstein et une vision religieuse de la vie. En revanche, Winch fait valoir que la remarque de Wittgenstein peut être interprétée comme ne faisant pas référence aux problèmes exclusivement philosophiques; Wittgenstein exprimait plutôt sa propre perspective quasi religieuse sur la vie et soulignait l’importance spirituelle de la clarté philosophique. Contrairement à Malcom et Winch, je fais valoir qu’il faut plutêt considérer que cette remarque signifie en gros: «Je ne suis pas religieux moi-même, mais quandje réfiechis philosophiquement à ce que cela signifie pour quelqu’un defaire face à un certain type de problèmes, par exemple les dilemmes moraux et autres décisions difficiles clans la vie, il importe de reconnaître la diversité des perspectives possibles d’oú ces problèmes peuvent être vus. Ce faisant, je ne puis m’empêcher d’imaginer comment de tels problèmes apparaîtraient depuis la perspective de quelqu’un de religieux.»

ABSTRACT: According to Barry Stroud, Wittgenstein thought that language is social only in this minimal way: we cannot make sense of the idea of someone having a language unless we can describe her as using signs in conformity with the linguistic practices of some community. Since a solitary person could meet this condition, Stroud concludes that, for Wittgenstein, solitary languages are possible. I argue that Wittgenstein infact thought that language is social in a much more robust way. Solitary languages are not possible because we cannot make sense of the idea of someone having a language unless we can think of her as actively participating in the linguistic practices that fix the standards governing the applications of her words.RÉSUMÉ: Selon Barry Stroud, Wittgenstein pensait qu’une langue n’est sociale que de manière minimale: l’idée qu’une personne possède une langue n’a de sens que si nous pouvons la décrire comme se servant de signes conformément aux pratiques linguistiques de quelque communauté. Un solitaire pouvant satisfaire à cette condition, Stroud en conclut que pour Wittgenstein, les langues solitaires sont possibles.Je ferai valoir qu’en fait, Wittgenstein pensait qu’une langue est sociale en un sens beaucoup plus robuste. Les langues solitaires ne sont pas possibles, parce que l’idée que quelqu’un possède une langue n’a de sens pour nous que si nous le concevons comme participant aux pratiques linguistiques fixant les standards qui gouvernent l’application des mots qu’il emploie.

ABSTRACT: Complex demonstratives raise problems in semantics and force a re-examination of basic principles underlying the New Theory of Reference. First, I present these problems and the relevant principles. Then, I explore the most common suggestions, for instance, as those put forward by Braun and Dever. Finally, I introduce my own view. The latter is a non-ad hoc extension of the Reflexive-Referential analysis of context-sensitive terms as discussed by Perry. It accounts for familiar problems, including those raised by the fact that sometimes the object referred to does not satisfy the nominal, nor preserve the relevant principles.RÉSUMÉ: Les demonstratifs complexes soulèvent des problèmes sémantiques majeurs qui incitent à l’examen de principes sous-jacents à la nouvelle théorie de la référence. Je présente ces problèmes de même que les principes qu’ils semblent remettre en question, expose les deux principales approches des démonstratifs (celIes défendue par Braun et par Dever) et, finalement, suggère une théorie inspirée destravaux de John Perry sur les expressions référentielles sensibles aux contextes d’énonciation. Ma façon d’aborder les démonstratifs complexes est un prolongement de l’approche réflexive référentielle et fait appel à de multiples propositions exprimées par des énonciations.

ABSTRACT: Authenticity and diversity have both become catch words in contemporary North Atlantic societies. What has not, however, been widely explored is the interrelation ofthese two ideas. To this end, the present article takes up the sometime convergent, sometime divergent writings of Charles Taylor and Martin Heidegger, drawing out their thoughts on authenticity and showing how they can serve as a ground for a new form of cultural diversity. For both, authentic being-in-the-world affords us access to our own deep reservoir of cultural material that is the necessary resource for fruitful engagement with other cultures.RÉSUMÉ: L’authenticité et la diversité font aujourd’hui figure de slogans dans les sociétés contemporaines de part et d’autre de l’Atlantique nord. En revanche, on a peu exploré les liens entre ces deux idées. À cette fin, cet article aborde les écrits tantôt convergents, tantôt divergents de Charles Taylor et Martin Heidegger pour prolonger leurs réflexions respectives sur l’authenticité et montrer en quoi elles peuventservir de fondement à une nouvelle forme de diversité culturelle. Pour tous deux, l’etre-au-monde authentique nous permet d’accéder au tréfonds du matériel culturel dont nous devons disposer pour que se nouent des rapports fructueux avec les autres cultures.

ABSTRACT: This article explores the relation between Descartes’s appeal to God’s veracity and his connected notions of “metaphysical” and “moral” certainty. I do this by showing their roles in his proof of the external world, his position on other minds, and his position on the “beast-machine.” Descartes uses God’s veracity in the first proof, but not in the second or third. I suggest that the reason for this is that extending his appeal to God to other minds would have placed his beast-machine doctrine in jeopardy. I conclude by accounting for some Cartesian passages that might seem incompatible with my reading of moral certainty’s important role in his philosophy.RÉSUMÉ: Cet article explore les liens entre le recours à la véracité de Dieu et les notions de certitude «métaphysique» et «morale» chez Descartes. Pour cela, je montre le rôle qu’elles jouent dans sa preuve de l’existence du monde extérieur, sa position sur l’existence d’autres esprits et celle sur l’«animal-machine». Descartes se sert de la véracité de Dieu dans le premier cas, mais pas dans le deuxième ni le troisième. Je suggère que c’est parce que faire à nouveau appel à la véracité de Dieu dans le cas des autres esprits aurait mis en péril sa doctrine de l’animal-machine. Je conclus en me penchant sur des passages de Descartes qui pourraient sembler incompatibles avec l’interprétation que je fais du rôle important que joue la certitude morale dans sa philosophie.

ABSTRACT: One holistic thesis about symbols is that a symbol cannot exist singly, but only as apart of a symbol system. There is also the plausible view that symbol systems emerge gradually in an individual, in a group, and in a species. The problem is that symbol holism makes it hard to see how a symbol system can emerge gradually, at least if we are considering the emergence of a first symbol system. The only way it seems possible is if being a symbol can be a matter of degree, which is initially problematic. This article explains how being a cognitive symbol can be a matter of degree after all. The contrary intuition arises from the way a process of interpretation forces an all-or-nothing character on symbols, leaving room for underlying material to realize symbols to different degrees in a way that Daniel Dennett’s work can help illuminate. Holism applies to symbols as interpreted, while gradualism applies to how the underlying material realizes symbols.RÉSUMÉ: Selon une thèse holistique sur les symboles, un symbole ne peut exister isolément mais doit faire partie d’un systéme symbolique. Une opinion, elle aussi plausible, veut que les systèmes symboliques émergent graduellement chez un individu, un groupe ou une espèce. Le problème c’est qu’on voit mal, si le holisme des systèmes symboliques tient, comment un système symbolique peut émerger graduellement, du moins pour la première fois. Ce n’est possible, semble-t-il, que si être un symbole est affaire de degré, thèse au départ problématique. Cet article explique comment être un symbole cognitif peut après tout être affaire de degré. L’intuition contraire vient de ce que le processus d’interprétation nous force au tout ou rien, ce qui laisse un jeu dans la façon dont le matériel sous-jacent réalise les symboles à des degrés divers. Les travaux de Daniel Dennett sont à cet égard éclairants. Le holisme vaut pour les symboles tels qu’ils sont interprétés, tandis que le gradualisme vaut pour la façon dont le matériel sous-jacent réalise les symboles.

ABSTRACT: Recent work in moral theory includes an intriguing new argument that the vagueness of moral properties, together with two well-known and well-received metaethical principles, entails the incredible conclusion that it is impossible to be moral. I show that the argument equivocates between “it is true that A and B are morally indistinguishable” and “it is not false that A and B are morally indistinguishable.” As expected the argument is interesting but unsound. It is therefore not impossible to be moral.RÉSUMÉ: Les travaux récents en théorie morale comprennent un nouvel argument intrigant voulant que le caractère vague des propriétés morales, joint à deux principes métaéthiques bien connus et généralement admis, entraîne une conclusion incroyable, soit qu’il est impossible d’être moral. Je montre que cet argument entretient l’équivoque entre «il est vrai que A et B sont moralement impossibles à distinguer» et «il n’est pas faux que A et B soient moralement impossibles à distinguer». Comme on s’y attendait, l’argument est intéressant mais mal fondé. Il n’est donc pas impossible d’être moral.

ABSTRACT: In explaining the relationship between hypotheses and images in the Line of Plato’s Republic VI, I first focus on Plato’s elucidation of the nature of mathematics as the mathematician himself understands it. I go on to criticize traditional interpretations of the relationship above based on the doubtful assumption that mathematics concerns Platonic Forms. To formulate my view of that relationship I exploit the notion of “structure.” I show how “hypotheses” as principles of proof can determine the structures of “images” by which the corresponding intelligible ones of mathematical objects become known.RÉSUMÉ: En expliquant la relation entre hypothèses et images dans l’analogie de la ligne du livre VI de la République de Platon, je m’attarde d’abord sur l’élucidation platonicienne de la nature des mathématiques teile que la conçoit le mathématicien lui-même. Je poursuis avec une critique des interprétations traditionnelles de cette relation, qui partent de l’assomption douteuse que les mathématiques s’occupent desFormes platoniciennes. Pour formuler mon point de vue sur cette relation, j’exploite la notion de «structure». Je montre comment les «hypothèses» comme principes de preuve peuvent déterminer les structures des «images» par lesquelles les structures intelligibles correspondantes des objets mathématiques en viennent à être connues.