This paper aims at showing that the transposition of the Dionysian into philosophical pathos leads Nietzsche’s positive philosophy to the expression of the tragic and gives way to the apprehension of the construction of the ethic. It posits the concept of Übermensch as the horizon of the ethicity of the subject by the embodiment of the tragic. At the same time, this paper advances a shift in terms of understanding the acting and the acting itself.

Se a crise da racionalidade é uma constante da sua história e uma implicação natural do carácter fragmentário e conjectural do conhecimento, já a sua derrapagem céptica se afigura mais preocupante e insana, sobretudo quando oriunda daqueles sectores da cultura que, por inerência e vocação, mais deveriam velar pela preservação da validade de critérios cognitivos e mora is de indiscutível interesse social. É este, a nosso ver, um estado de coisas que pode e deve ser combatido pelo retorno às fontes intuitivas e onto lógicas da racionalidade. Tal é, pelo menos a breve trecho, a tese que neste artigo se defende em uníssono com a fenomenologia. Assim, após revisitar as concepções clássica e moderna de verdade e relevar de vários modos a natureza auto-refutante do relativismo, o presente texto advoga a normatividad e da razão alegando que a verdade, na sua formalidade, se dá a pensar não apenas como índice de si própria mas ainda da estrutura do próprio ser na sua aprioridade transcendente e ideal.

This paper intends to give a critical reading of Jean-Paul Sartre’s treatment of inter-consciousness relationship as presented in his work L'être et le néant, namely in the chapter L'existence d'autrui. Our main objective is to understand the treatment Sartre gave the referred issue in that particular work, but also to show that his theoretical standpoint falls short on a true determination of the meaning of the experience of Otherness for consciousness. Our method for approaching Sartre’s views stands on a detailed reading of the author’s own analyses, trying to show their limited scope and providing a different, less conflictual treatment and interpretation for the presented data. In Sartre’s view, consciousness (the Pour-soi, as he calls it, i.e., non-positional consciousness) is not inhabited by an ego, that is, it doesn’t have an ego until one becomes an object to it, similar to the remaining objects of the world, which occurs with the Other’s entry in the world. That being, Sartre’s fundamental problem is to know how is it possible for consciousness to constitute an ego as an object - as an object among other objects, but whose experience is, for consciousness, different from the one it makes of all other objects - , and, on a second step, to state its identity with that ego, i.e., to be that ego, without loosing, in the process, its subjective spontaneity and freedom. Taken as a subject/object kind of relation, as Sartre affirms it, the inter-consciousness relationship is condemned to failure, doomed to be a permanent struggle for domination of one over an other. Our analysis of the sartrian data as put forward in L'Être et le néant will show that Sartre’s thesis about inter-consciousness relationship is one-sided and that a more comprehensive interpretation of the above-mentioned relationship is possible, an interpretation based in the view that envisaging the Other as an object is founded on an anticipation of its subjectivity and of consciousness’ own subjectivity, that is, on a founding intersubjective relationship. According to our viewpoint, if it is true that an ego can be an object, it is already as a degraded ego and not as the ego properly said, born out of a relationship between subjects. The experience of Othemess shows consciousness, originally and immediately, what it can and should be, and that being has a positivity that remains an other for a concrete, knowable ego. That founding experience, which takes place at an affective level, has the meaning of an experience of the limits which, when surpassed, will allow consciousness to reach a higher dignity of being. Therefore it is as anticipation and project, as desire, as afectivity, that the relationship to an other takes place, as a pure relationality without masks, and not as a dialectical conflict, as Sartre intends to show with his occasionally convincing arguments.

This article has the double goal of reflecting on the concept of narrative identity in Paul Ricoeur’s Thinking and of evaluating its contribution to the resolution of the general problem of personal identity. Accordingly, this article will develop the following thesis: 1) narrative identity results from a permanent dialectic between character (sameness, Idem) and selfhood (constancy, Ipse), that is, between subject’s power to relate continuously to himself during all his life through narrative mediation and subject’s psychological and physical traits; 2) personal identity is the continuous ethical and aesthetical (self)recreation and narrative identity brings perfectly together these two domains.

Modern political philosophy, especially since Machiavelli, intends to uncover what politics actually is, and in order to achieve this it often needs to penetrate into disciplines not immediately related to politics and assimilate for itself additional concepts and methodologies. Thus, it appears to be interdisciplinary in the manipulation of specific conceptual instruments. Since there is a methodological shift in modernity imposing the individual person as a basic starting-point of political philosophy, which is expressed in a language of rights, the birth of this juridical-political interdisciplinarity is to be found in a table of concepts established in the science of law and applicable to political philosophy. In order to further understand this, the origins of Grotius’s definitions of ius must be sought out, since they set the background for the bridge he architected between law and political philosophy to be crossed by subsequent modern political philosophers. The solidity of this theoretical basis for interdisciplinary political philosophy depends upon the simultaneity of all of Grotius’s different meanings of ius: it is from this foundation that seventeenth-century political philosophy can begin from.

Numa revisitação do Proslogion anselmiano, busca-se tentar descodificar a sua complexidade em função das duas vertentes razão e mística, positividade e negatividade. Inserindo-se o texto numa linha de interioridade nitida, nele ressalta o significado da formulação do célebre argumento, encontrada a esse nível, para tentar expressar Deus e demonstrar lógica e rigorosamente, em toda a plenitude da razão, a sua necessária existência, como caso único e excepcional: aliquid quo nihil maius cogitare possit. Pode afirmar-se que o raciocinio no seu encadeamento racional se estrutura sem falhas, afastando qualquer confusao entre o nivel do conceptual e do real, chegando a uma conclusão necessaria e irrefutável, se se aceitarem os mesmos pontos de partida. A utilização dos termos aliquid e id impede que essa formulação possa ser considerada como definição ou conceito, fechados em si mesmos, tal como a sua expressão de negatividade, na sua indeterminação, desvela uma necessidade urgente e contínua do racional se ultrapassar a si mesmo, num caminho de algo apenas pressentido. Esta perspectiva, que se conexiona em última análise com a perspectiva dupla da própria Revelação como desocultação/ocultação, projecta-se no próprio texto, o qual como que se cinde a partir do capítulo XIII, na análise dos atributos de Deus, deixando de lado uma via de positividade que se esgota e abrindo-se à negatividade. Se a ratio pode argumentar, concluir e chegar à descoberta de um argumento estruturado e coerente, com amplitude universal, apercebe-se, igualmente, das suas limitações. O alargamento máximo das capacidades da razão para chegar a Deus, não basta a Anselmo, já que experiencia, paralelamente, o seu desespero em não conseguir ver a Sua face. É essa tensão subjacente a todo o texto do Proslogion e mais claro ainda nos últimos capítulos, que desvela a dialéctica da razão e da mística, interagindo, sem que se misturem os seus processos, os seus métodos e as suas linguagens, desencadeando, afinal, uma busca sempre inconclusa do Absoluto. Este dinamismo processual de forcas em presença que, mergulhando as suas raízes nos Platonismos clássicos transmutados pela Patrística, virá a aflorar, claramente, na mística especulativa do século XII, marca fundamente o pensamento medieval. Com efeito, nele estáo sempre presentes, um entendimento lúcido da razão e a confiança nas suas capacidades especulativas, e, paralelamente, o reconhecimento claro da sua relatividade e o apelo de uma Presença pressentida mais do que pensada. Assim a razão é impedida de se fechar em círculo, já que tenta, sempre, chegar ao Absoluto que não a determina, mas que a motiva incessantemente, para além do humano.

O Opúsculo em favor do insensato de Gaunilo constitui uma cerrada discussão filosófica da expressão “esse in intellectu” (existir no intelecto), ponto determinante do argumento construído por Anselmo no Proslogion II-III para demonstrar a verdade da existência de Deus a partir da existência no intelecto da sua definição enquanto “algo maior que o qual nada pode ser pensado”. Analisam-se aqui as razões de Gaunilo e as suas concepções de intelecção e de cogitação para desmontar o ponto de apoio principal do argumento de Anselmo, que, por sua vez, respondeu ao seu critico com um Livro apologético. Indaga-se, em consequência, a clarificação por Anselmo sobre a intellectio e a cogitatio e se nela os dois conceitos são reposicionados para evitar as criticas de Gaunilo e assim continuar a manter que a razão, por si mesma, sem auxilio da experiência ou da fé, pode obter a certeza da existência que refuta o dito do insensato “Deus não existe”.