A comunicação e uma noção axial que articula o sistema de Leibniz e elucida a lógica imanente ao evolver do seu pensamento, designadamente no plano da metafisica. De facto, na sua fase inicial, a metafísica leibniziana revela a dificuldade em articular o primado do indivíduo com a exigência de vínculo comunitário entre os seres. O princípio de compossibilidade enquanto requisito de autoconstituição do ente actual, a teoria da noção completa de um indivíduo e a teoria da expressão respondem ao intento de pensar o indivíduo como perfil do universal. A metafísica monadológica consuma o esforço de estabelecer a copertença originária entre a mónada singular e o universo de que faz parte. Por conseguinte, o autor demarca-se da interpretação da mónada como uma entidade solipsista, desligada do mundo e do outro, em especial na versão de A. Renault. O lugar do outro é o verdadeiro ponto de perspectiva no domínio prático, tal como no domínio da cognição. Efectivamente, o reconhecimento do outro é o traço característico pelo qual, segundo Leibniz, se faz a marcação do filósofo relativamente ao pensamento vulgar, sempre de algum modo afectado pelo espírito de seita ou de partido.

Leibniz is well known as an opponent of the theories of causation which have to support causal relationships between created substances. But he was also an opponent of occasionalism, theory that sustain all reality would be produced solely be God. Denying that God produces only substances, leaving totally dependent of those the production of their states, as the conservationists would want, Leibniz proposed a complex theory of divine concurrence to explain metaphysically the changes of states of substances through a causal participation between God and his creatures. This article proposes some suggestions to clarify the concept of divine concurrence, as a third option between occasionalism and mere conservatism.

O presente artigo visa demonstrar que o hermetismo foi uma corrente de pensamento presente (e influente) na modernidade seiscentista apresentando interpretações desta época em que tal tese é relevante, nomeadamente Frances Yates e Paolo Rossi. Este tema é desenvolvido a partir de um autor - Leibniz - do qual se destacam as ligações com o hermetismo, apresentando-se o seu diferendo com Ralph Cudworth, a propósito do tema das naturezas plásticas.

Em dado ponto da Monadologia, Leibniz determina que os Espíritos são como “um a pequena divindade” no mundo, caracteristica que decorre da sua capacidade de “conhecer” e “imitar” o Autor do universo, ou da harmonia preestabelecida. No entanto, a esta peculiaridade é necessário acrescentar a finitude própria destes seres, decorrente da sua condição de entes criados. Como se conciliam, então, racionalidade e finitude na possibilidade de percepção de que este é o melhor dos mundos possíveis! Ver-se-á como na óptica leibniziana é forçoso considerar o que está em causa no princípio da razão suficiente para penetrar no problema.

O texto em pauta tem como objectivo discutir a suposta afinidade - tantas vezes propalada - entre o “inato” na concepção leibniziana e o “a-priori” como o compreende Kant. A literatura a respeito, se não exatamente copiosa face a outros temas da Kant-Forschung, é ao menos antiga, remontando, com efeito, ao final do século XVIII, e, portanto, aos primeiros comentários sobre a filosofia recém-chegada (favoráveis ou contrários a ela), publicados em boa medida no Philosophisches Magazin do leibniziano J. A. Eberhard, mas também aos “dicionários” (C.C.E. Schmid; 1786) e “dicionários enciclopédicos” (G.S.A. Mellin; 1797-1804) que já então se propunham a de algum modo suavizar o acesso ao idealismo transcendental. Aquela suposta afinidade - “ainda hoje um clichê corrente” (M. Oberhausen; 1997) -, ela, aqui, será, então, principalmente enfocada por meio dessa literatura inaugural, base de muito equívoco a propósito do “a-priori” kantiano.

Ponto de partida do artigo é a ideia de que a filosofia moral moderna está excessivamente centrada na questão da fundamentação absoluta da norma moral, o que contrasta com a ética antiga, virada para uma hermenêutica do bem e movida por motivações perfeccionistas do sujeito. Procede-se a uma análise crítica das razões deste esforço teórico de fundamentação. Uma razão essencial está no facto de a razão moderna interpretar a moralidade no sentido de uma pura racionalidade auto-referencial, ou seja como uma simples não-contradição. Não implicará a atitude moral, o “ser moral”, um elemento de “crença” (Nietzsche)? A partir desta questão é problematizada a adequação do ideal moderno (cartesiano) de “cientificidade” à racionalidade prática. Procede-se a uma análise critica das fraquezas da mais recente versão de fundamentação, que se pretende “absoluta”, a de Karl-Otto Apel. São analisados, em seguida, projectos éticos de dois autores contemporâneos, Paul Ricoeur e Robert Spaemann, que, apesar de afirmarem o “primado da ética” (Ricœur) de tipo teleológico, não prescindem de conferir algum sentido a questão, pós-cristã e moderna, da moralidade. A concluir, são avançados alguns elementos de resposta às questões enunciadas no título do artigo.

Through an imaginary dialogue with a defender of the transhumanism - whose most significant representative is the philosopher Nick Bostrom - this paper aims to critically evaluate the ethical legitimacy of becoming a posthuman when we grow up. After a characterization of the transhumanist project and a definition of posthuman condition, the axiological reasons that underlie the desire to become a posthuman are examined. In a second moment it will be discussed the issue of whether we should want to be a posthuman when we grow up. A comparison is carried out between the relative strength of the arguments for the legitimacy of the transhumanist project and the possible objections, which are mainly based in an appeal to the idea of human nature, that are usually produced by the critics of transhumanism, such as Francis Fukuyama. Finally, the real possibilities of becoming a post human are outlined and, considering the uncertainty about the future and the difference between what can and what should be done, we are asked to really think about what we want to be.

Uma das problemáticas essenciais do pensamento benjaminiano é, precisamente, a questão da história. Numa época em que a tonalidade dominante é a ameaça da guerra e a destruição das ideologias, dos valores e ideais clássicos, em nome de uma desenfreada visão progressista e continuista da história humana, é preciso despertar do pesadelo da catástrofe da história. É esta que é responsável pela dissolução do conceito de experiência, alienando o homem e deixando-o desamparado e entregue ao vazio da experiência do choque, à fragmentação da narração e à perda da tradição. Recorrendo à tradição judaica da história, pensando e reconfigurando conceitos que lhe são intrínsecos, como o de catástrofe, messianismo, redenção, rememoração, Benjamin constrói (tal como Rosenzweig, Scholem e Bloch) uma teoria que possa operar uma desconstrução da continuidade da história, valorizando o objecto histórico, destacando-o do fluxo e salvando-o da catástrofe. Trata-se, assim, de um método destrutivo e violento, mas que visa restaurar uma visão da história que seja capaz de reparar as injustiças e o sofrimento humano. Mais do que histórica e temporal, essa nova ordem inscreve o sagrado na ordem profana, redimindo o acontecimento histórico e salvando-o no instante dialéctico.

This paper includes the exam of a Ph.D thesis about James Madison’s political philosophy, as well as the answers presented by the candidate to several criticai observations. Various themes are considered, though always surrounding Madison’s work: the peculiar characteristics of his federalism, the relationship between the idea of human nature and the elaboration of political models, the political and constitutional controversies that Madison entangled with several figures from its time (namely Alexander Hamilton), the problem of “judicial review” and the place of “constitutionality control” taken from a reflexive and institutional point of view, and other similar themes.

This lesson treats of Anselm’s argument in the form of a scholastic quaestio. The question of the anselmian argument is then divided in three articles, which are three main issues discussed within the argument’s tradition until our-days. The first article asks if Anselm’s argument is a direct deduction of existence as a perfection of divine essence. Against a common place about that argument, this lesson’s justified answer is: no. The second article asks if Anselm’s argument is an a priori argument. Against a big stream of interpretation, this lesson’s justified answer is: no. Finally, the third article asks if the anselmian argument offers the possibility of constructing a double argument in favor of divine dualism. Certainly against any Anselm’s expectation, this lesson admits very seriously that possibility.

Berkeley’s general tenet about immaterialism is presented and discussed. I examined apart the several theses that concur to the immaterialist theory. After that, the general argument is presented and discussed. In particular, I stress Berkeley’s assumption that a world without matter and a world with matter would be indistinguishable from the point of view of (i) the content of perceptions, (ii) natural science (viz. Newtonian mechanics). I stress that this assumption depends on a relative account of circular motion, generating the centrifugal forces, as Newton shows in his bucket experiment. In spite of the efforts by Leibniz and Huygens, such a relative account of rotational motion was never presented. So the thesis about the scientific and perceptual identity between worlds with and without matter remains a simple case of wishful thinking in need for a justification.

This paper aims to analyze Kant’s concept of Klugheit and how it relates to morality. For Kant, this concept does not belong to the field of morality as it is, according to him, an interested act, therefore only capable of hypothetical imperatives. In this sense, prudence generates at most one’s own happiness, but not necessarily goodness. On the other hand, we reason that prudence plays an important role in promoting man’s moral improvement towards the exercise of virtue. Prudence only holds good, therefore, if understood from a Kantian anthropological point of view.

Le projet d’une Anthropologie Philosophique en tant que philosophie fondamentale defini par Helmuth Plessner, se base sur la catégorie d'excentricité: l’homme occupe une place à la fois centrée et décentrée, soit en tant qu’être au monde, soit dans le rapport à son corps, tantôt vécu comme identité personnelle, tantôt usé en tant qu’instrument. Cette dualité fondamentale de la condition humaine et de son existence dialectique mène à une compréhension de l’expressivité en tant que double. Ou bien l’expression suit une voie indicative (par le langage, les gestes et la mimique) quand l’homme est son corps, ou bien, quand le corps est usé en tant qu’instrument de réponse, l’expressivité devient opaque. L’article propose une lecture de ce point spécifique de la théorie de l’expression, thème central du livre de 1941, Rire et pleurer. Une étude des limites du comportement humain. Décrire la signification et le processus déclencheur du rire et du pleurer c’est donc saisir l’homme au sein même de son ambivalence.

In this paper, we explore the extent to which mountain huts and rules imposed on their users can provide metaphoric inspiration to the exploration of issues of an intergenerational justice. We indicate features made salient by the metaphor. We focus in particular on the content of an intergenerational golden rule and on cleronomic justice (Sect. 1). We also explain why the absence of a warden matters (Sect. 2). Other absent features make salient other dimensions that are central to intergenerational justice. Special attention is granted to two of them: the “genesis” relationship among successive generations and the problem of population change across generations (Sect. 3).

This article debates the philosophical reach of Pessoa’s writings. As a matter of fact, Pessoa’s Archive contains several projects for philosophical books, essays, small productions and dialogues. Thus, this article tries to demonstrate, through the analysis of the unpublished documents, that the philosophical dimension of this author’s work is not circumscribed to the philosophical references present in the poetry and fictions of Fernando Pessoa.