В статье рассматривается вопрос о стратегиях познания субъективности. Автор полагает, что стратегия познания сознания подразделяется на два уровня. Базовый уровень эпистемологии субъективности, заданный философией, рациональной психологией и наукой Нового времени, различается на фэпистемологию (эпистемологию физических фактов, включая нашу телесность) и мэпистемологию (эпистемологию ментальных событий). В ХХ в. в процессе натурализации сознания и открытия неинвазивных средств в изучении работы мозга происходит формирование следующего уровня эпистемологии субъективности. Автор предлагает различать на втором уровне рэпистемологию (эпистемологию редуктивного типа, которая сводит или идентифицирует деятельность сознания с серией нейронных, сложных электрохимических и физических процессов в природе) и нэпистемологию (эпистемологию нередуктивного типа, которая придает сознанию особый статус в природе).

Репрезентационизм и интернализм не в состоянии передать всю сложность деятельности сознания и мозга в ситуации интерсубъективности. Возникает необходимость другого подхода, который учитывает как деятельностный характер индивидуального сознания, так и автономию процесса взаимодействия по отношению к его участникам. В статье приводятся описание и интерпретация ряда экспериментов группы исследователей, которые изучают работу мозга при интерсубъективном взаимодействии исходя из деятельностной и интерактивной, а не «зрительской» модели взаимодействия.

Явления сознательной жизни субъективны, мы наблюдаем их из перспективы первого лица. Наука стремится к объективности, ее теории рассуждают о явлениях, доступных всеобщему наблюдению, т.е. как бы наблюдаемых из перспективы третьего лица. В философии сознания существует несколько аргументов и соображений, призванных показать, что объективный научный подход неспособен адекватно объяснить сознание. В статье я кратко описываю эти соображения и подробно рассматриваю знаменитый аргумент Дж. Левина о существовании «разрыва в объяснении» между явлениями сознательной жизни, как мы наблюдаем их из перспективы первого лица, и научными теориями, призванными объяснить эти явления. Я привожу аргументы в пользу того, что существование «разрыва в объяснении» не может служить доказательством против физикализма или функционализма, поскольку этот разрыв является формулировкой той же самой интуиции, на которой основываются мысленные эксперименты антифизикалистов и антифункционалистов. Далее я показываю, что «разрыв в объяснении» характерен не только для научных теорий сознания, но для любых научных теорий, и делаю вывод, что он не является аргументом в пользу антинатурализма в философии сознания.

В философии сознания сегодня принято считать, что трудная проблема сознания и проблема разрыва в объяснении сознания – это одна и та же проблема. Понятие разрыв в объяснении ввел Д. Левин (1983). Д. Чалмерс (1995) развил идею Левина в трудную проблему сознания . В этой статье я показываю, что здесь мы имеем дело с двуя разными проблемами, и обосновываю, почему нас должен заботить разрыв в объяснении сознания, а не трудная проблема. И Левин, и Чалмерс принимают функциональную модель объяснения. Они считают, что функциональная редукция, которая так хорошо работает для почти всех явлений, не работает в объяснении сознания. Ни одна когнитивная функция не может схватить феноменальное сознание. Тем не менее функциональная модель допускает компромисс: возможность замены нашего дотеоретического понятия сознания его теоретическим понятиемпреемником. Наиболее подходящим понятиемзаменой, на мой взгляд, является понятие феноменальной репрезентации.

В данном исследовании я бы хотела показать, как работает трансцендентализм в рамках современной аналитической философии сознания и в каком смысле он противостоит натурализму. Далее я раскрою примеры трансценденталистских подходов в современной аналитической философии, а именно: теории К. Макгинна, Дж. Левина и Н. Хомского. Кроме того, я рассмотрю соотношение критических и позитивных компонентов в этих подходах, а также роль скептической позиции в их теориях.

Тезис о супервентности (ТС) ментального над физическим является общепринятым в современной философии сознания. Аргумент каузальных траекторий (АКТ1), предложенный В.В. Васильевым, направлен против этого тезиса, в частности против локальной супервентности. В настоящей статье автор защищает ТС и показывает, что если аргумент подвергает сомнению локальную супервентность, он скорее всего подвергает сомнению и глобальную супервентность. Это своеобразное reduction ad absurdum аргумента. Однако данный вывод не окончателен. Более надежным является второй способ опровержения аргумента – доказательство от противного. В статье предложен новый аргумент (АКТ2), сходный по своей структуре с аргументом каузальных траекторий, но приводящий к очевидно ложным выводам. Если аргументы АКТ1 и АКТ2 анало гичны, то оба аргумента ложны. В статье рассмотрено возможное возражение – указание на то, что АКТ1 и АКТ2 различаются изза отсутствия в АКТ2 квалиа, показано, что и в АКТ1 квалиа не имеют значения. В заключение представлено решение парадокса двойников с разными биографическими историями. Парадокс предложен Васильевым в качестве иллюстрации абсурдности следствий ТС. Однако более подробное рассмотрение этого мысленного эксперимента показывает, что тезис о локальной супервентности не ведет к абсурдным последствиям. Таким образом, представляется, что ТС защищен.

The author analyses some problems discussed in the article of Vadim Mezhuev. He discusses the ways in which historians deal with their own scientific problems in the light of philosophical problems of sciences. According to Yu. Nikiforov, a philosopher can always talk about the future which is yet to come; a historian sees the future through the present of the processes which she describes. The author argues that a reconstruction of the past is always based on the knowledge of the present.

The article analyzes the philosophical solutions to the problem of relationships between philosophy of history and historical science. The author recognizes the existence of the long-term methodological crisis. He also considers that any attempt of establishing the special subject area for the philosophy of history is totally irrelevant and inconsistent with the contemporary methodological foundations of socialsciences. The following elaboration of this problem should be based on the principle of the diversified unity of philosophy, sociology and historical science.

In this article author considers the problem of epistemology of historical knowledge. Author doesn't accept the neo-kantianism theory. He makes an attempt to differ the two forms of unitarization of scientific knowledge — theoretization and the principle of holism and, hence, the two forms of the theoretical consideration of history. The author insists that the Marxists approach seems to be the most relevant from this point of view. Thus, he defends the thesis that the idealistic concepts are much vulnerable comparing with the materialistic approaches.

Philosophy of history is analyzed here from the point of its epistemological and ontological meaning. The author considers that the ontological point of view makes it possible to conceptualize the history as the unity of its all times - Past, Present and Future. The connection between these three times based on their relation to the concept of Eternity which has been symbolically formed within the mythological, religious and utopian Weltanschauung. The necessity of these relations transforms philosophy of history into a special kind of ontological historical knowledge. The study of history from the prospect of unity is only possible within the historical interpretation of Future as an epoch of bridging the gap between Time and Eternity. Author calls this philosophical concept the Time of Freedom.

The author analyses the problem of the communication from the epistemological point of view, noting that the interest to the theme is obviously determined by the enormous ambiguity and by the disciplinary vagueness of the communication's notion itself. It is argued that it is the philosophical conceptualization of the communication that allows in a certain sense to «save» philosophy itself. The author notes that the philosophical studies of communication as if return the relevance to the classical philosophical problems: to the (communicative) sphere, (communicative) time, (social) causality, (collective) subject and object, filling them with the meaningful characteristics and testing their concepts by the experience of the functioning of real society and communication. He concludes that the epistemological content of the concept of communication is comes together with several aspects of human cognition. The first aspect has to do with the dimensions for defining the adequacy for determination of the statement made by the Other (i.e. the other participant), given that the content of the Other's consciousness is unavailable. The second aspect is related to the principle of a double purpose of any communication: on the one hand, integration and mutual understanding and, on the other, informational description of the subject of the message. The third aspect is that communication is based on the most important epistemological distinction between knowledge and ignorance, i.e. on the predominance of any information to one participant of the communication and of its uncertainty to the other participant, and that such a situation actually conditions the formation of communication systems, as well as of a wide variety of forms of sociality. The author also addresses the problem of whether contemporary media make communication at all possible since they decrease the impact that the secrecy of the Other's consciousness has on communication by triggering a communicative act.

All speculations on «the meaning of history» are argued to exceed the epistemological capacities of historical science. Nevertheless, the author argues, such speculations are significant for a philosophy which treats historical development as a real phenomenon. For many philosophies of this sort, freedom of a human-being is the main goal of the historical process. The author notes that such «historical optimism» is in conflict historical practice. And he argues that it can be dangerous if transformed into a slogan.

In 1900 David Hilbert announced his famous list of then-opened mathematical problems; the problem number 6 in this list is axiomatization of physical theories. Since then a lot of systematic efforts have been invested into solving this problem. However the results of these efforts turned to be less successful than the early enthusiasts of axiomatic method expected. The existing axiomatizations of physical and biological theories provide a valuable logical analysis of these theories but they do not constitute anything like their standard presentation,which can be used for transmission, evaluation, and justification of physical and biological knowledge. This state of theart in the axiomatization of physics is strong evidence that the standard notion of axiomatic theory stemming from Hilbert and Tarski is not appropriate for thet ask. However in the recent years in mathematics there emerged a new axiomatic approach best represented by the Homotopy Type theory (HoTT). We argue that the constructive axiomatic architecture used in HoTT has better chances to be successfully applied in physics as well as in computer science and engineering.

The article provides analysis of the findings of the interdisciplinary studies presented in the book "Interdisciplinarity in Philosophy and Science: Approaches, Issues, Prospects" (edited by V. Bazhanov and R. Scholtz. M. : Navigator, 2015) published in 2015. In the paper, the collective monograph is described as the first Russian book on the interdisciplinarity issues which covers such abroad range of subjects and has been written with the participation of the leading foreign specialists in the field of interdisciplinarity. Specifics of philosophical issues of interdisciplinarity and issues of interdisciplinarity in science are analysed in the article following the authors ofthe book. The author ofthe article points out significance of education and educational environments the formation of the idea of interdisciplinarity itself. It is concluded in the paper that learning about the issues of interdisciplinarity might be usefulfor a broad range of scholars from a great variety of fields of scientific knowledge.

Discussions related to the detection of objective reality, the truth and lie are still a heated topic in the domain of philosophical epistemology. While certain philosophical contexts and theories suggest that the notion "reality as an independent category" should not be engaged, instead, interpretations, including reciprocal, should be used, others hold it that philosophical discussion cannot continue without reference to the said notion. Different philosophers and scolars approach this problem from different angles. When discussing these topics, philosophers often resort to certain thought experiments, engaging an important concept, which can broadly be identified as "the global observer." This concept has something in common with such concepts as the God's Eye, Omniscient Interpreter, Ultimate Observer (quantum physics), Agent of Logical omniscience (game theories), Ideal Observer (ethics and meta-ethics), God (analytic theology). Despite the abundance of works on the topic and scrupulosity of arguments, there still remain many uncertainties in such discussions, mostly related to a great number of logical paradoxes, associated with the problem. Therefore, in view of the current situation, the focus of the research paper is on the deliberation of consistency of the notion "global observer" from the standpoint of logic and philosophy. The results of the analysis of the issue at stake are expected to clarify the notion and to enrich current discussions on the topic. I examine certain difficulties in the philosophical assumptions concerning one of the philosophical concepts, which could be collectively named as the "global observer." The article below explores the notion of the global observer as the guarantor of the determinability and configuration of events in the world. There is explained the meaning of this concept and attempt to show that, despite variations in the wording, it is used in many philosophical contexts related to epistemology. The core issue of the present research paper is the analysis of the consistency of the notion "global observer" from the standpoint of logic and philosophy. The paper discusses why application of this notion in some contexts poses challenges and appears to be paradoxical.