461.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
52 >
Issue: 2
Alexandra Argamakova
A. А. Аргамакова
Social and humanitarian dimensions of technoscience
Социогуманитарное измерение технонауки
abstract |
view |
rights & permissions
The article is dedicated to re-conceptualization of ideas, implied by the theories of technoscience. In particular, they imply our understanding of technologies as material artifacts and technics, which is not the only possible one. In the same time, the presence of social technologies and innovations, practices of social planning and engineering, humanitarian labs and applied socio-humanitarian knowledge can provide reasonable ground for changes in our ways of speaking about social and human sciences in techno-scientific discourse. The first part of the article presents an updated approach to the key ideas of technoscience theory. In the second part of the article the author develops the historical argumentation for this approach. The practical functions of social sciences are described as follows: professional training for specialists; social critics and applied research; production of ideological concepts; intellectual support for social engineering; enlightenment and formation of humanitarian culture. The author argues that there are close ties between social sciences and practices, and the impact of social knowledge on developing of modern technoculture is being specifically revealed in this context.
В статье критически рассматриваются идеи, характерные для теорий технонауки, в частности, связывающие технологии исключительно с материальными артефактами и техникой. Представления о социальных технологиях и инновациях, социальном проектировании и инженерии, гуманитарных лабораториях и прикладном гуманитарном знании позволяют особым способом включить в анализ социогуманитарные науки, а также по-новому говорить об их роли и значении в рамках технонаучного дискурса. В первой части статьи осуществляется реконцептуализации ряда ключевых идей теории технонауки в свете способности социогуманитарных наук производить прикладное знание и собственные технологии, отличные от естественнонаучных. Во второй части на основе конкретного исторического материала обосновывается правомочность предлагаемого подхода. Детально описываются прикладные функции социальных наук: профессиональная подготовка кадров, прикладные исследования, социальная критика, производство мировоззренческих и идеологических концептов, интеллектуальное обеспечение социально-инженерной деятельности, просвещение и формирование гуманитарной культуры. Показывается тесная связь социальных наук с практикой с момента их возникновения и вклад в развитие современной технокультуры.
|
|
|
462.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
52 >
Issue: 2
Denis Sivkov
Д.Ю. Сивков
Visualizations of “self’ and “other”:
immune systems in the schematic illustration and microphotographies
Визуализации «своего» и «чужого»
abstract |
view |
rights & permissions
Since the 1980-s the number of immune system's depictions has increased dramatically. Often in classroom or in hospital immunologists or doctors could show you how our immune system works. Most popular hand-drawn schema is a model of self-other distinction with clear and rigid border between body and environment. But there is a tension between different models of immune system and their visualizations. For example, it's difficult to explain autoimmune diseases in terms and pictures of classical model self-other distinction because immunity means a war of self against self. Niels Jerne's network model of immune system does not react on other or non-self. It deals only with its own components and prepares immune response before any possible invasion. In another model that's called “symbiotic model" we cant tell about self and non-self, because some nonself entities are friends of organism. Besides some of bacteria in our body are responsible for our immune response. So there is no unity and consensus in immunity system's visualization. But how do we know that immune systems exist? What if schemata are just a product of immunological imagination? Microphotographs made by electronic microscope are evidence of truth. They stabilize all arguments and controversies in visualization of immune systems. First Donna Haraway and later Emily Martin demonstrated microphotographs and asked people about their feeling and impression. Lay people couldn't associate biological of microphotographs and their limited body. Microphotographs are out of context of human bodily experience and in this sense there is no stabilization of arguments. Immune system's microphotographs depend on hand-drawn pictures. Micrographs as fragments of immune system are not linked with immunological patterns. In this sense schematic images are “golden standard" for electron micrographs. There is no self and other in this picture but we define self and other in microphotographs by schemata.
В статье говорится о напряжении в репрезентации иммунных систем между схематическими изображениями и микрофотографиями. Традиционно считается, что наиболее надежным свидетельством существования иммунных систем являются микрофотографии, которые определяют или уточняют схематические модели иммунных систем. Однако исторические, философские и этнографические исследования показывают, что микрофотографии, во-первых являются конструкциями: нечеткие изображения дополняются и трансформируются с помощью различных технологий. Во-вторых, де-контекстуа- лизация микрофотографий показывает вариативность интерпретаций и ставит под вопрос монополию биомедицинского толкования. Очевидно, что при взгляде на микрофотографии иммунной системы сложно увидеть «свое», «чужое» и особенно четкую границу между ними, равно как и симбиотические отношения и самореферентную деятельность иммунной системы. Схематические изображения, нарисованные мелом или от руки, являются для микрофотографий своего рода «золотым стандартом». Получается, что де-контекстуализиро- ванная реальность микрофотографий помещается в контекст схематических изображений.
|
|
|
463.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
52 >
Issue: 2
Oleg Zarapin, Olga Shapiro
О.В. Зарапин
Symposion and symposium as the modes of the text culture
Симпозион и симпозиум как форматы текстовой культуры
abstract |
view |
rights & permissions
The article investigates the problem of the correlation between sense and communicative situation which characterizes philosophical and scientific texts. The analysis of ancient genre of “table-talk", which goes back to Plato's dialogue “Banquet", shows that the dialogue as a text construction form defines the philosophical sense of the text in coordination with communication features of a real table-talk (symposion). This communicative mechanism coordinates text (dialogue) and reality (symposion), and its action can be clarified by “format of text" concept. It is determined by three essential characteristics of the text: the circumstances of his generation, communicative situation between the author and the reader, and the form of the text. The variety of formats in every cultural and historical situation is determined, in its turn, by the actual text culture.dentification and analysis of symposion format allows to trace the transformation of its textual expression of “Table Talk" through “aphorisms" of modern times to modern “abstract" and “round table materials". It is noted that the process of cultural transformation of the text reflects the changes in the social reality of the transition from the ancient symposion to the French salon in the seventeenth century and further to modern symposium. It is revealed the basic feature of the modern version of symposion format that is convergence, and sometimes interference of communicative and public dimensions of the text.
В статье исследуется взаимосвязь смысла и коммуникативной ситуации, характерная для философского и научного текста. Анализ античного жанра «застольных бесед», восходящего к диалогу Платона «Пир», показывает, что диалог как форма построения текста определяет его смысл в соответствии с коммуникативными особенностями застольной беседы (симпозион). Этот коммуникативный механизм координирует текст (диалог) и реальность (симпозион), а его действие можно прояснить с помощью понятия «формат текста». Формат определяется результатом действия трех существенных характеристик текста: обстоятельствами его порождения, коммуникативной ситуацией между его автором и читателем и формой текста. Многообразие форматов в каждой культурно-исторической ситуации определяется актуальной текстовой культурой. Выявление и анализ симпозионного формата позволяет проследить трансформацию его текстового выражения от «застольных бесед» через «афоризмы» Нового времени до современных «тезисов» и «материалов круглого стола». Отмечается, что процесс трансформации текстовой культуры отражает изменения в социальной реальности как переход от античного симпозиона к французскому салону XVII в. и далее - к современному симпозиуму. Выявляется базовая особенность современного варианта формата симпозиона - сближение, а порой и интерференция коммуникативного и публичного измерений текста.
|
|
|
464.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
52 >
Issue: 2
Alexander Pozdnyakov
А.А. Поздняков
Epistemes in the modern science of living things
Эпистемы в современной науке о живом
abstract |
view |
rights & permissions
The author considers that the basic principles and concepts of natural history that distinguish it from biology, namely, the law of continuity, interpretation of a living being as a natural body, focus on the description of the surface of the living body, recognition of equivalence of properties, use of procedures of 'identy and differences' for the designation of place of living being in the universe, the denial of naturalness of classification hierarchy, the interpretation of the taxon as a place in the universe, the dependence of taxon name from its location. He claims that the law of continuity of natural history should be considered as the basis of modern concepts in the taxonomy and theory of evolution. He notes that the geometric approach that was typical for natural history is now widely used to describe the living beings. The author argues that in the context of modern phylogenetics biodiversity is interpreted as only spacely structured.
В статье обсуждаются основные принципы и концепции естественной истории, отличающие ее от биологии: принцип непрерывности, трактовка живого существа как естественного тела, акцент на описании поверхности живых тел, признание равноценности свойств, использование процедуры тождества и различия для установления места существа в универсуме, отрицание естественности классификационной иерархии, трактовка таксона как места в универсуме, зависимость названия таксона от его места. Естественноисторический принцип непрерывности лежит в основе современных концепций в систематике и эволюционистике. Геометрический подход, характерный для естественной истории, в настоящее время широко используется для описания живых существ. В контексте современной филогенетики биологическое разнообразие интерпретируется как структурированное только в пространстве.
|
|
|
465.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
52 >
Issue: 2
Vladimir Martynov
В.А. Мартынов
“High culture” as an indicator of constructivism’ options
Проблема «культуры с большой буквы» как индикатор вариантов конструктивизма
abstract |
view |
rights & permissions
The author claims that recent publications on the theory of music and literature show some new trends in constructivist philosophy of culture. One of them is the idea of subconscious roots of cultural artifacts that has been applied in music studies. It was at this point it becomes clear that in order to identify variants of constructivism as indicators you can use some very simple assumptions, for example, the assumption of the possibility of the ontological significance of the “artistry" of the text. Such an assumption implicitly contains epistemological realism. So it becomes clear that realism is not something completely dead, including those for constructivism. Where constructivism allows the existence of good (“classic") texts, that is, of “high culture", he is tolerant to realism. On the other side, rejection of the classics is a sign of the radical versions of constructivism. There is possibility of fixing the difference between ontologies, which differ among themselves as a state of loss and forgetting the reality.
Несколько недавних публикаций по теории музыки и литературы производят впечатление нового рубежа в становлении конструктивистской философии культуры. Редуцировать культурные артефакты до конструктов, эксплицирующих бессознательные инстинкты, мы научились давно, в литературоведении этой практике более ста лет; теперь технология такого редуцирования есть и для музыки. Именно в этой точке становится понятным, что для идентификации вариантов конструктивизма в качестве индикаторов можно использовать какие-то самые простые предположения, например, допущение возможности онтологической значимости встречи субъекта восприятия текста с «художественностью» этого текста. Такое допущение имплицитно содержит в себе эпистемологический реализм. Именно так становится понятным, что реализм не есть нечто окончательно мертвое, в том числе и для последовательного конструктивизма. Там, где конструктивизм допускает в онтологии существование «классических» текстов, т. е. «культуры с большой буквы», он оказывается толерантным к реализму. Отказ от классики - признак радикальных версий конструктивизма. Возможна фиксация различия между онтологиями, которые будут отличаться между собой как состояния утраты и забвения реальности.
|
|
|
466.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
52 >
Issue: 2
Niklas Luhmann
Н. Луман
Evolution of science
Эволюция науки
abstract |
view |
rights & permissions
The paper reconstructs the evolution process of scientific knowledge. The evolution theory has been applied hitherto exclusively to the famous reference problem. It the eye would be incapable seeing something really available it could not establish itself it the reality as such evolutional achievement. Contrary to this view the author states that the cognitive apparatus could survive not due to their achievements in the representations of the external world but rather due to their selfreproductive capabilities. By extrapolation of this view on the level of the epistemology it means that the knowledge itself selects that it can know on the base of that it already knows. The author suggests the principles of such cognitive evolution - the mechanisms of variety, selection and restabilization. The mechanism of variety concerns exclusively some particular operations (i.e. the communicative occurrences). Something innovative (unexpected, out of the ordinary) which has been recently created would occasionally be uttered, suggested, described, and probably printed under sole condition that it is apprehensible and writable. The selection is always based on some structures i.e. on the expectations of some reproductive use of some meaning affitudes. Only the structures can be marked out symbolically: applied to the science it means that they are marked as the true or the false ones. Finely, the stabilization level consists in the continuality of the autopoesis of the scientific communication.
В главе реконструируется процесс эволюции научного знания. Эволюционную теорию познания до сих пор применяли для того, чтобы разрешить проблему референции. Так, если бы глаз не видел чего-то действительно наличествующего в реальности, то он бы едва ли смог утвердиться как эволюционное достижение. В противовес этому автор утверждает, что когнитивные аппараты выживают не благодаря достижениям в репрезентациях внешнего мира. Они выживают, поскольку способны воспроизводить самих себя. Если переносить данный взгляд на уровень эпистемологии, это означает, что знание выбирает то, что оно может знать, на основании того, что оно уже знает. Автор выделяет принципы такой эволюции: механизмы изменчивости, селекции, стабилизации. Механизм изменчивости касается лишь отдельных операций, т. е. коммуникативных событий. Произносится, предлагается, описывается, и, возможно, печатается нечто новообразованное (неожиданное, отклоняющееся), условием которого является лишь понятность и письменная фиксация. Селекция всегда основывается на структурах, что означает, на ожидании воспроизводства смысловых установок. Лишь структуры могут выделяться символически и благодаря этому попадают в разряд востребованных ожиданий. В случае науки это означает, что они маркируются как истинные или же как ложные. Наконец, стабилизация заключена в континуальности автопоэзиса системы.
|
|
|
467.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
52 >
Issue: 2
Alexander Antonovski
А.Ю. Антоновский
Evolutionary approach to the development of science:
On the Russian translation of N. Luhmann’s “Evolution of Science”
Эволюционный подход к развитию науки
abstract |
view |
rights & permissions
The author considers the evolutionary approach to the development of the scientific knowledge in framework of the Niklas Luhmann's system-communicative theory and presents a thesis that in respect to the final evolutional state (state of stabilization of new form of knowledge) the organization of the Russian science has not yet achieved the world-level of sufficient autonomy because there was not yet been established the self-substitutive order of the knowledge accumulation which is inherent to the autopoiesis of the contemporary science i.e. the process of continued change of some ones truths by some others. The factors impeding to establish such a self-substitutive order are to be connected by the author with the impact on the scientific discourse from some external communicative forms (the theological, financial, economical, political ones) and with the continuous change of some selective criterions that have to define what has to be accumulated as a memory of the science as a communicative system.
В статье рассматривается эволюционный подход к развитию научного знания в контексте системно-коммуникативной теории Никласа Лумана. Автор защищает тезис, что в отношении к завершающей стадии эволюции (стабилизации новых эволюционных форм, стабилизации нового знания) организация отечественной науки еще не достигла мирового уровня автономности, поскольку не до конца утвердился самосубститу- тивный порядок приращения знания, характерный для научного автопоэзиса - процесса коммуникативно-непроблематичной смены одних утвердившихся истин другими. Факторы, мешающие утверждению такого самозамещающего процесса, автор связывает с вторжением ненаучных (телеология, политика, экономика) форм коммуникации в научный дискурс; с непрерывной сменой селективных критериев, определяющих то, что же следует аккумулировать в виде в памяти научной системы. Благодаря административному вмешательству в отечественной науке таковой памятью считаются не фундаментальные труды (монографии, энциклопедии, антологии, справочники), но публикации в журналах Web of Science и Scopus, тогда как в современной западной науке публикации этого уровня соотносятся, скорее, со стадией эволюционной селекции; с созданием альтернативных научным, исключительно образовательно-, политически- и финансово-экономически обоснованных форм фиксации научного признания и научной репутации.
|
|
|
468.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
52 >
Issue: 2
Alexander Karpenko (07.04.1946-07.02.2017)
Памяти А.С. Карпенко (07.04.1946-07.02.2017)
|
|
|
469.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Kirill Karpov
Кирилл Витальевич Карпов
Epistemology of religious belief as an essential part of philosophy of religion
Эпистемология религиозной веры как дисциплинообразующая часть философии религии
abstract |
view |
rights & permissions
The article presents the main trends in the analytical epistemology of religious belief. Their interrelations and mutual influences are shown. The author argues that epistemology of religious belief has risen as one of the possible answers to the Gettier- problems. Therefore different trends in religious epistemology are bounded not only with each other, but also with trends in general epistemology. As a result of the analysis of all major trends in epistemology of religious belief (reformed epistemology, social epistemology, virtue epistemology, problem of the epistemic authority) the author concludes that the core of each trend is an attempt of defining the phenomenon of religion itself. Hence it is possible to consider epistemology of religious belief as the next step in the history of such attempts. Since finding appropriate definition of the phenomenon of religion is a special task of philosophy of religion (both in analytic and continental traditions), the author argues that epistemology of religious belief is the essential part of philosophy of religion as a scholar discipline.
В статье представлены основные дискуссии в аналитической эпистемологии религиозной веры, прослеживаются их взаимосвязь и взаимовлияния. Автор показывает, что эпистемология религиозной веры является одной из возможных эпистемологических программ, которые появились в результате критики Э. Геттиером определения знания как обоснованного истинного верования. Поэтому различные направления в рамках религиозной эпистемологии оказываются связанными не только между собой, но и с основными тенденциями в рамках общей эпистемологии. Последовательно разбирая основные тенденции в эпистемологии религиозной веры (реформатская эпистемология, социальная эпистемология, аретическая эпистемология, эпистемология авторитета), автор приходит к выводу, что ядро каждой из них - попытка определения самого феномена религии, а потому религиозная эпистемология может рассматриваться как еще один элемент в многовековом ряду попыток определения сущности религии. Поскольку же определение основных констант религии является основной задачей философии религии (в любой традиции этой дисциплины), постольку эпистемология религиозной веры является сущностной частью философии религии вообще.
|
|
|
470.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
John Greco
Джон Греко
Testimony and the transmission of religious knowledge
Свидетельство и передача религиозного знания
abstract |
view |
rights & permissions
This paper advocates for a “social turn" in religious epistemology. Part One reviews some familiar skeptical arguments targeting religious belief (the argument from luck, the argument from peer disagreement, Hume's argument). All these skeptical arguments say that testimonial evidence cannot give religious belief adequate support or grounding, especially in the context of conflicting evidence. Part Two considers some recent work in social epistemology and the epistemology of testimony. Several issues regarding the nature of testimonial evidence are considered, and an account of testimonial evidence as a means of distribution of information through the system is defended. Part Three uses the results of Part Two to reconsider the skeptical arguments in Part One.
В статье отстаивается «социальный поворот» в эпистемологии религиозной веры. В Части I дается обзор некоторых известных скептических аргументов против религиозной веры (аргумент от удачи, аргумент от разногласия эпистемической ровни, аргумент Юма). Во всех этих скептических аргументах утверждается, что свидетельские данные не могут дать религиозной вере адекватной поддержки или не могут служить для нее достаточным основанием, особенно в ситуации противоречащих друг другу данных. В Части II анализируются последние разработки в области социальной эпистемологии, рассматривается несколько вопросов в связи с природой свидетельских данных, предлагается и отстаивается трактовка свидетельских данных как средства распространения информации в рамках познавательной системы. В Части III используются полученные во второй части результаты для опровержения скептических аргументов, представленных в первой части.
|
|
|
471.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Igor Berestov
Игорь Владимирович Берестов
Common root of the theory of testimonial religious knowledge and some skeptical arguments
Общий корень теории религиозного свидетельского знания и некоторых скептических аргументов
abstract |
view |
rights & permissions
The author discusses the mode of introduction of religious testimonial knowledge as a response to skepticism. It is argued that Professor Greco's Answer to The Argumentfrom Peer Disagreement (Part Three; Application to the three skeptical arguments) requires accepting the thesis that has the same conceptual grounding as the skeptical statements about the impossibility to share any belief. Taking into account this common grounding, it is desirable to explain the statement “A major motivation for anti-skepticism about testimony is anti-skepticism in general" (Part Two). The theory of religious testimonial knowledge uses the statement, which can be grounded by accepting the Mental Holism. However, the Mental Holism is also a possible grounding for some skeptical theses. Thus, a philosopher who assumes religious testimonial knowledge takes not only an anti-skeptical position, but also can take a “proto-skeptical" position.
Ответ профессора Дж. Греко на Второй Аргумент (Часть третья; Следствия для трех скептических аргументов; Аргумент от разногласия с эпистемической ровней) требует признания тезиса, который может быть представлен как обосновывающийся через ту же самую концепцию, что и некоторые скептические утверждения о невозможности для личностей с различными системами убеждений иметь некоторые совпадающие убеждения. Этой общей обосновывающей концепцией является концепция ментального холизма. Наличие такой концепции делает желательным разъяснение утверждения: «Основной мотив для того, чтобы занять антискептическую позицию по отношению к свидетельству, заключается в общей антискептической тенденции» (Часть вторая).
|
|
|
472.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Alexey Gaginsky
Алексей Михайлович Гагинский
Testimonial knowledge: some problems
Знание от свидетельства: некоторые проблемы
abstract |
view |
rights & permissions
The author discusses a number of questions about the theory of John Greco, who distinguishes two types of testimonial knowledge: testimony as transmission of knowledge and as distributing of information. The author expresses doubts that this difference is consistent and, therefore, useful for epistemology. He argues that John Greco's theory needs some refinements without which it will be either trivial or erroneous.
Автор ставит ряд вопросов относительно теории Дж. Греко, который различает два вида свидетельского знания: свидетельство как приобретение знания и свидетельство как распространение. В частности, автор высказывает сомнения в том, что указанное различие является непротиворечивым и, следовательно, полезным для современной эпистемологии. В результате делается вывод о том, что теория Дж. Греко нуждается в уточнениях, без которых она будет либо тривиальна, либо ошибочна.
|
|
|
473.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Denis Maslov
Денис Константинович Маслов
Critique of the testimonial knowledge from the outsider's point of view: the luck argument and the problem of disagreement
Критика свидетельского знания c позиции внешнего наблюдателя: аргумент от удачи и проблема разногласия
abstract |
view |
rights & permissions
The article considers John Greco's conception of testimonial knowledge that aims to overthrow three sceptical arguments against religious knowledge. Prof. Greco presupposes that a religious community already possesses a true religious belief and its reliability is justified exclusively by means of the reliability of transmission. The author puts this conception into question and presents some sceptical arguments regarding the initial origination of a religious belief and verifying the truth-ness of a religious belief in front of epistemic disagreement problem. In particular, he draws an attention on three moments: 1) difference between inside and outside position as to any religious community, 2) lack of inductive verifying evidence in support of religious knowledge, and 3) difference between origination a belief in a community for the first time and transmission of beliefs already given in a community. The author takes a perspective of an outsider who doesn't belong to any religious community (on the assumption that there are secular communities different from religious ones). Firstly, he suggests another from Greco's version of the “luck argument", which concerns the luck in origination of a belief, not the accidence in spreading it. John Greco solves a problem that arises from argument of luck as far as it regards transmission of beliefs inside a community. The author argues that the genuine problem is to establish an originating source of a religious belief, and taking that into consideration, testimonial evidence cannot eliminate this kind of luck. Secondly, he observes the problem of disagreement among different religious communities. He shows that an outsider doesn't have any epistemic reason to prefer one of the conflicting religious beliefs of different communities, for he doesn't belong to any of them. Thus, the problem of “epistemic peers" still remains unsolved.
В данной работе анализируется концепция свидетельского знания Дж. Греко, с помощью которой он отвергает три скептических аргумента против религиозного знания. Профессор Греко выстраивает концепцию так, что наличие истинного религиозного мнения уже предполагается в пределах религиозного сообщества, а обоснованность такого мнения в пределах данной концепции зависит от надежности их трансляции. Автор проблематизирует идеи Дж. Греко и представляет скептические аргументы, касающиеся вопроса изначального возникновения некоторого обоснованного мнения и проблемы определения истинности религиозного мнения ввиду разногласия. Предварительно автором выделяются три момента: 1) различие позиций внешнего и внутреннего по отношению к некоторому религиозному сообществу наблюдателей, 2) отсутствие индуктивных (эмпирических) данных как условия проверяемости истинности религиозных мнений и 3) момент различия возникновения мнения и распространения уже известного мнения в пределах сообщества. В своей критике автор занимает перспективу внешнего наблюдателя, не принадлежащего ни к одному религиозному сообществу (при этом проводится отличие религиозных и секулярных сообществ). Во-первых, он обращает внимание на версию «аргумента от удачи», которая касается не случайности трансляции мнений, но случайности их изначального возникновения, и указывает на слабость удостоверения надежности религиозного мнения с точки зрения его возникновения в пределах данной концепции, поскольку свидетельские данные не устраняют этот тип удачи. Второй момент критики касается проблемы разногласия среди религиозных сообществ. Показывается, что для внешнего наблюдателя отсутствует возможность определения истинности одного из религиозных мнений, поскольку он не принадлежит ни к одному религиозному сообществу. Исходя из этого, проблема эпистемического равенства противоречащих традиций оказывается в силе.
|
|
|
474.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Pavel Butakov
Павел Анатольевич Бутаков
Social verification of religious knowledge
Социальная верификация религиозного знания
abstract |
view |
rights & permissions
The author does not aim to argue with John Greco's theory, but to find out whether it requires any adjustment. The author claims that Greco's theory of the social transmission of knowledge requires the transmitted knowledge to be socially verifiable, that is, to be subject to those means of confirmation that pertain to the social system. Unfortunately, some kinds of religious knowledge are not socially verifiable; therefore, they cannot be transmitted via Greco's social mechanism. The author concludes that Greco's theory turns out to be applicable to the socially verifiable religious testimonies, and not applicable to the rest.
Мой ответ на статью Джона Греко посвящен не критике его теории, а попытке принять ее и выяснить, нуждается ли она в каких-либо уточнениях. Мое уточнение заключается в том, что теория Греко о социальной передаче свидетельского знания работает только в том случае, если это знание удовлетворяет условию социальной верифицируемости, т. е. может быть проверено теми средствами, которые присущи данной социальной структуре. При переходе к области религиозного знания становится ясно, что не все его виды соответствует критерию социальной верифицируемости. Из этого следует, что далеко не каждое религиозное знание может передаваться посредством описанного Греко социального механизма. Поэтому теория Греко оказывается вполне применимой к социально верифицируемым религиозным свидетельствам, но не применимой к остальным.
|
|
|
475.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Linda Zagzebski
Линда Загзебски
Epistemic authority:
modern liberal defense
Эпистемический авторитет
abstract |
view |
rights & permissions
Contemporary defenders of autonomy and traditional defenders of authority generally assume that they have so little in common as to make it hopeless to attempt a dialogue on the defensibility of epistemic, moral, or religious authority. In this paper I argue that they are mistaken. Under the assumption that the ultimate authority over the self is the self, I defend authority in the realm of belief on the same grounds as Joseph Raz uses in his well-known defense of political authority in the tradition of political liberalism. The acceptance of authority over certain beliefs extends to moral and religious beliefs and is not only consistent with autonomy, but is entailed by rational self-governance.
Современные защитники идеи автономии и традиционные защитники идеи авторитета в целом признают, что между ними так мало общего, что любые попытки диалога между ними по предмету возможности защиты идеи эпистемического, морального или религиозного авторитета становятся безнадежными. В настоящей статье я доказываю, что они ошибаются. Принимая ту предпосылку, согласно которой сам индивид - последний авторитет в отношении себя самого, я отстаиваю идею авторитета в области веры на тех же самых основаниях, что и Джозеф Рац в своей знаменитой защите политического авторитета в традиции политического либерализма. Признание того, что над определенными убеждениями довлеет авторитет, распространяет эту идею и на моральные и религиозные убеждения, что не только согласуется с идей автономии, но и вытекает из идеи рационального самоуправления.
|
|
|
476.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
John Greco
Джон Греко
Reply to critics
Ответ оппонентам
abstract |
view |
rights & permissions
The author addresses his replies to the issues raised in the comments by Professors Berestov, Butakov, Gaginsky and Maslov. This includes some general points about methodology for skeptical arguments, and a related point about the scope of John Greco's project. Some more specific issues raised by my commentators are then considered.
В нижеследующей реплике я отвечаю на те вопросы, относящиеся к моей теории, которые были подняты профессорами Берестовым, Бутаковым, Гагинским и Масловым. Они касаются методологии, применяемой в моих ответах на скептические аргументы, а также масштаба моего проекта. Также рассматриваются некоторые более частные вопросы, поднятые в комментариях.
|
|
|
477.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Igor Gasparov
Игорь Гарибович Гаспаров
Epistemic authority and autonomy of the epistemic subject
Эпистемический авторитет и автономия эпистемического субъекта
abstract |
view |
rights & permissions
The author considers the account of epistemic authority as it was proposed by Linda Zagzebski in her book “Epistemic Authority: A Theory of Trust, Authority, and Autonomy in Belief" [Zagzebski, 2012]. Zagzebski claims that the idea of epistemic authority could be reconciled with the modern idea of epistemic subject's autonomy without rejecting the principles of contemporary liberalism. The author aims to show that even if Zazgebski is right in claiming that epistemic authority and epistemic autonomy are closely connected to each other the nature of their connection is different from that which Zagzebski believes to be. In the further analysis the author shows that weakness of her account is that it cannot explain where the substantial link between a subject's following after an epistemic authority and this subject's intention of getting truth can be.
В настоящей статье рассматривается концепция эпистемиче- ского авторитета, предложенная Линдой Загзебски в ее книге «Эпистемический авторитет. Теория доверия, авторитета и автономии в убеждении» [Zagzebski, 2012]. Загзебски полагает, что идея следования эпистемического авторитета может быть согласована с идей автономии эпистемического субъекта без отказа от положений современного либерализма. Автор статья показывает, что несмотря на то, что эпистемический авторитет и эпистемическая автономия действительно тесно связаны и даже предполагают друг друга, характер этой связи отличается от того, который утверждается Загзебски. Дальнейший анализ теоретических положений концепции Загзебски показывает, что одним из серьезных недостатков ее позиции является то, что ей не удается показать наличие существенной связи между следованием авторитету и истиной как целью, ради которой автономный эпистемический субъект формирует свое убеждение.
|
|
|
478.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Svetlana Konacheva
Светлана Александровна Коначева
Thinking of God in phenomenological philosophy of religion:
from formal indication to eschatological reduction
Мышление о Боге в феноменологической философии религии
abstract |
view |
rights & permissions
The article is devoted to the phenomenological and postphenomenological approaches in philosophy of religion. In the first part of the article the author considers the early Heidegger's philosophy of religion. Heidegger understands the philosophy of religion within his philosophy of the facticity. He considers historical dimension as a key phenomenon of religion. The author focuses on the concept of formal indication as a particular attitude overcoming the theoretical approach. The formal indication achieves the enactment-aspect of phenomenon. In the second part the author deals with methodological issues of phenomenological- hermeneutical philosophy of religion (John Caputo, Richard Kearney), demonstrating the possibility to think of God after God, non-metaphysical thinking of God. It is analyzed Caputo's critique of metaphysics and his concept of “religion without religion". She examines also the notion of micro-eschatological reduction in diacritical hermeneutics of Richard Kearney comparing this kind of reduction with transcendental (Husserl), ontological (Heidegger) and donological (Marion) reduction. The author argues that the phenomenological and post-phenomenological approaches in philosophy of religion unites the understanding of the philosophy of religion, not as one of particular section of philosophy, questioning about the specific region of human existence, rather, the phenomenon of religious experience becomes the starting point of an integrated system of philosophy. The main task here is phenomenological understanding of the original orientations of religious life in its facticity. It's argued that philosophy of religion should arise from our own historical situation and facticity.
В статье исследуется специфика феноменологического и пост-феноменологического подходов в философии религии. В первой части статьи исследуется философия религии раннего Хайдеггера. Философия религии означает для него уход от теоретического пути для того, чтобы достичь непосредственного опыта жизни. Подробно анализируется формальное указание как ход мышления, преодолевающий теоретическое отношение. Во второй части рассматриваются методические вопросы феноменологически-герменевтической философии религии (Джон Капуто, Ричард Керни), демонстрирующие возможность философствовать о Боге после Бога, мыслить Бога иначе, чем онто-теологическим способом. В статье показано, что феноменологический и пост-феноменологический подход в философии религии объединяет понимание философии религии не как одного из разделов философии, обращенного к выделенной стороне человеческой жизни, а феномен религиозного опыта становится исходным моментом целостной системы философии. Основной задачей становится здесь феноменологическое понимание и выявление изначальных тенденций религиозной жизни в ее фактичности; философия религии должна исходить из нашей собственной исторической ситуации и фактичности.
|
|
|
479.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Igor Nevvazhay
Игорь Дмитриевич Невважай
On the autonomy of scientific and theological discourses
Об автономии научного и богословского дискурсов
abstract |
view |
rights & permissions
Author discusses the problem of the relation between scientific and theological discourses. He argues both against the thesis about science and religion as complementary parts as well as against the thesis that they stay in conflict. He defends the position of the strong separation of theology and science. The author considers three fundamental philosophical problems that mark the difference in rational consideration between science and theology: emergence of the world, foundations of belief and knowledge, modes of scientific and religious discourses. The author claims that the incompatibility in the understanding of the emergence of the world in science and religion lies in the concept of the observer: the “external" observer in theology and the “internal" observer in science. “Experience" in science and “religious experience" have different sources, different criteria for reliability, different existential meaning. Religion and science have different purposes: the domination of man over himself in religions and the domination of man over the outside world in science. Therefore, religion and science use fundamentally various discourses: a descriptive discourse in science and prescriptive discourse in religion. Therefore, I think that the dialogue between religion and science doesn't make any sense neither for religion nor for science.
В статье обсуждается проблема соотношения научного и богословского дискурсов. Я оспариваю как тезис, что наука и религия взаимодополнительны, так и тезис, что они находятся в вечном конфликте. Я защищаю позицию, согласно которой богословие не может посягать на автономию науки и настаивать на приведении научных теорий в полное соответствие с устоявшимися богословскими доктринами, а наука не решает своими средствами проблемы, находящиеся в компетенции религии. Предметом исследования являются три фундаментальные философские проблемы, относительно которых расходятся пути их рационального осмысления в науке и богословии: возникновение мира, основания веры и знания, модальность научного и религиозного дискурсов. Наука и религия в вопросе возникновения Вселенной занимают несовместимые позиции, поскольку то, что существует для одной позиции - «внешний» наблюдатель в богословии, не существует для другой: в космологии существует только «внутренний» наблюдатель. Опыт в науке и «религиозный опыт» имеют разные источники, разные критерии оценки достоверности, обладают разной экзистенциальной значимостью. У религии и науки разные прагматические цели: господство над собой в религии и господство над внешним миром в науке. Поэтому религия и наука используют принципиально различные дискурсы: дескриптивный дискурс в науке и прескриптивный в религии. Поэтому я думаю, что диалог между религией и наукой не имеет никакого смысла ни для религии, ни для науки.
|
|
|
480.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
53 >
Issue: 3
Jeffrey Koperski
Джеффри Коперски
Theism, naturalism, and scientific realism
Теизм, натурализм и научный реализм
abstract |
view |
rights & permissions
Scientific knowledge is not merely a matter of reconciling theories and laws with data and observations. Science presupposes a number of metatheoretic shaping principles in order to judge good methods and theories from bad. Some of these principles are metaphysical (e.g., the uniformity of nature) and some are methodological (e.g., the need for repeatable experiments). While many shaping principles have endured since the scientific revolution, others have changed in response to conceptual pressures both from within science and without. Many of them have theistic roots. For example, the notion that nature conforms to mathematical laws flows directly from the early modern presupposition that there is a divine Lawgiver. This interplay between theism and shaping principles is often unappreciated in discussions about the relation between science and religion. Today, of course, naturalists reject the influence of theism and prefer to do science on their terms. But as Robert Koons and Alvin Plantinga have argued, this is more difficult than is typically assumed. In particular, they argue, metaphysical naturalism is in conflict with several metatheoretic shaping principles, especially explanatory virtues such as simplicity and with scientific realism more broadly. These arguments will be discussed as well as possible responses. In the end, theism is able to provide justification for the philosophical foundations of science that naturalism cannot.
Научное знание не заключается только в примирении теорий и законов с данными наблюдений. Научное знание предполагает существование определенного количества метатеоретических формирующих принципов, для того чтобы отделять правильные методы работы и теории от ложных. Некоторые из этих принципов носят метафизический характер (например, убежденность в единообразии природы), некоторые - методологический (например, требование повторяемости экспериментов). Одни формирующие принципы сохранились в неизменном виде еще во время научной революции, другие изменились под действием интеллектуальных сдвигов, как внутренних, так и внешних по отношению к научному знанию. Многие из этих принципов имеют теистические корни. Например, представление о том, что природа подчиняется математическим законам, непосредственно проистекает из принятой в раннее Новое время предпосылки о существовании божественного Законодателя. Эта связь между теизмом и формирующими принципами часто остается без внимания в дискуссиях о взаимоотношениях науки и религии. Сейчас, разумеется, сторонники натурализма отрицают влияние теизма на формирование научного знания и предпочитают развивать науку, оставаясь в пределах натуралистического мировоззрения. Но как доказывали Роберт Кунс и Алвин Плантинга, данное утверждение является более проблематичным, чем это обычно принято считать. В частности, они доказывают, что метафизический натурализм вступает в противоречие с некоторыми метатеоретическими формирующими принципами, в особенности с такими объяснительными достоинствами, как простота, а шире - и с научным реализмом. В настоящей статье я рассмотрю эти аргументы, а также возможные возражения на них. В конечном счете я покажу, что теизм может предоставить обоснование философским основаниям научного знания, чего не в состоянии сделать натурализм.
|
|
|