L’auteur cherche à identifier les particularités qui distinguent l’utilisation du concept de “comprendre” (Verstehen) chez Heideggeret Gadamer. Il soutient que celui-ci s’éloigne fondamentalenlent de celui-là dans sa compréhension de ce concept, voire même que les deux positions sont incompatibles. Cette thèse est défendue à I’aide d’une lecture de Vérité et Méthode, qu’il opposera aux intuitions fondamentales du premier comme du second Heidegger.The author seeks to identify the particularities which distinguish the use of the concept “understand” (Verstehen) in Heidegger and Gadamer. He claims that the latter differentiates himself fundamentally from the former in his comprehension of the concept, indeed that the two positions are incompatible. The author defends this argument through a reading of Truth and Method, which he opposes to thefundamental insights of the first as well as the second Heidegger.

lf addiction is the disease of the epoch, women are its greatest victims. Not only are they the population most affected by this “disease,” the campaigns and treatments designed to treat women’s addictions are both ineffective and (worse) demonstrably sexist, racist, and misogynist (Greaves, 1996). This paper situates the hermeneutics of (the disease of) addiction and the analysis of appropriate treatments for this “disease” within the broader social and historical contexts that shape gendered paradigms of health and the “healthy free will” (Sedgwick). Following contemporary work in the Humanities, the Social Sciences and the Arts (Greaves, Sedgwick, Hutcheon, Klein, et al.), I shall investigate the ways in which cultural and philosophical systems of representation and social, political and economic systems ofinequality contribute to interlacing often contradictory paradigms of dependency and independency. I shall close with some solutions that utilize a number of faculties to be found in art, literature, and culture.Si la dépendance est le mal du siècle, les femmes en sont les plus grandes victimes. Non seulement forment elles la population la plus touchée par cette “maladie”, mais les traitements destinés à les libérer de leurs dépendances sont à la fois inefficaces et (pis encore) sexistes, racistes et misogyne (Greaves, 1996). Cet article établira une herméneutique de la (maladie de la) dépendance et analysera destraitements appropriés dans les contextes plus larges de société et d’histoire qui forment des paradigmes sexuels de santé et d’une “saine volonté libre” (Sedgwick). À la suite de travaux contemporains dans les domaines des humanités, des sciences sociales et des arts (Greaves, Sedgwick, Htcheon, Klein, et al), il examinera les façons desquelles les systèmes culturels et philosophiques de représentation, de même que les systèmes social, politique et économique des inégalités, contribuent au lacis des paradigmes de dépendance et d’indépendance, souvent contradictoires. Il terminera avec quelques solutions qui utilisent les possibilités qu’on peut trouver dans les arts, la littérature et la culture.

Dans cet article, nous nous efforçons de présenter synthétiquement la philosophie d’Andre Comte-Sponville. Pour ce faire, nous nous intéressons d’abord à la distinction capitale qu’il effectue entre valeur et vérité. Refusant à la fois le dogmatisme (oú la vérité vaut) et la sophistique (oú la valeur est vraie), André Comte-Sponville prône une position cynique pour laquelle la vérité est sans valeur et les valeurs sont sans vérité. Ensuite, délaissant la théorie pour la pratique, nous évoquons une autre distinction, tout aussi importante, qui oppose l’ethique et la morale. L’etude conjointe de ces deux distinctions, théorique et pratique, nous permet alors de montrer que la philosophie de Comte-Sponville ne saurait se réduire à ce que Luc Ferry appelle de la “moraline”, à savoir du moralisme médiatique, mais qu’elle exige au contraire une vertu exigeante et austère, loin des bons sentiments dont on l’affuble trop souvent en France.This article will seek to present synthetically Andre Comte-Sponville’s philosophy. It will first consider the capital distinction he establishes between value and truth. Refusing both dogmatism (where truth is valued) and sophistry (where value is truth), Andre Comte-Sponville advocates a cynical position for which truth has no value, and values are without truth. Then, moving from theory to practice, we will bring up another distinction - just as important - which opposes ethics and morals. The combined study of both these distinctions, theoretical and practical, allows to show that Comte-Sponville’s philosophy cannot be reduced to what Luc Ferry calls “moraline”, that is, media moralism, but that it requires on the contrary a demanding and austere virtue, far from the good sentiments that are too often attributed to it in France.

Dans notre article, nous nous proposons d’étudier la désignation de la pensée du commencement-initial par Heidegger comme “le style de I’etre-homme à venir’ dans ses Contributions à la Philosophie (1936-1938). Nous traitons le rapport du “style” à l’historialité de la pensée et en particulier à la tonalité affective fondamentale de la retenue. Par la suite, nous soulevons la question du style dans l’art en retraçant l’origine du “style de la pensée initiale” dans la critique heideggérienne de l’esthétique et de safondation métaphysique. Plutôt que témoigner de l’esthetisation de sa pensée, ce thème met en lumiere son projet de “destruction” de I’esthétique telle qu’elle a lieu dans le premier cours sur Nietzsche. Nous soutenons que l’analyse du grand style nietzschéen tel qu’il a lieu dans ce cours sert de filconducteurpour sa qualification de I’autre commencement de la philosophie de “style de pensée”. Par ailleurs, la réflexion des deux penseurs sur le motif du style témoigne de leur intérêt commun à la catégorie esthétique du sublime. Les Contributions à la Philosophie poursuivent ce motif à ses conséquences ontologiques ultimes.This paper focuses on Heidegger’s designation of inceptive thought (anfängliches Denken) as the “style of the being-human that is to come” in his Contributions to Philosophy (1936-38). Its relation to historicity and the ground attunement of retention (Verhaltenheit) will be discussed. The question of style in art will then be raised by tracing back the “style” of inceptive thinking to Heidegger’s critique of Western aesthetics and its metaphysical foundation. Rather than witnessing the “aesthetisation” of the thought performing the “leap” beyond metaphysics, this motive brings forth his project of “destruction” of aesthetics as it takes place in the first lecture course on Nietzsche. This article claims that the analysis of Nietzsche’s grand style (grosse Stil) in this very course serves as the leading thread in his repeatedallusions to the “other inception” in philosophy in terms of a “style of thought”. Moreover, the reflexion on the style in both thinkers reveals an interest in the aesthetic category of the sublime. Heidegger’s Contributions to Philosophy leads this motive to its ultimate ontological consequences.

Maria Lugones and other writers of post-colonial discourse emphasize hybrid over univocal identities. I argue that a significantly expanded version of Mikhail Bakhtin’s notion of “dialogized heteroglossia” reveals that the linguistic community and the “voives” at play in the latter constitute a form of dialogic hybridity. This view of the linguistic community offers an alternative to the notion of pure identities and the politics of exclusion that it has supported either overtly or tacitly. Moreover, a political principle - “the interplay of equally audible voices” - can be derived from this view; it permits us simultaneously to affirmmulticulturalism and to deny racism, sexism, classism and other exclusionary discourses the right to become policy-making voices.Maria Lugones et d’autres théoriciens du discours post-colonial mettent l’accent sur les identités hybrides par opposition à univoques. Je soutiens qu’une version significativement plus large de la notion bakhtinienne d’“hétéroglossie dialogisée” fait ressortir que la communauté linguistique et les “voix” en jeu dans cette dernière constituent une forme d’hybridité dialogique. Cette conception de lacommunauté linguistique offre une alternative à la notion d’identité pure et à la politique d’exclusion qu’elle a défendue, ouvertement ou de façon tacite. De plus, un principe politique - “le jeu de voix audibles au même degré” - peut être tiré de cette conception, lequel permettrait à la fois d’affirmer le multiculturalisme et d’empêcher que le racisme, le sexisme, le classicisme et tout autre discours d’exclusion puissent devenir des voix qui déterminent fes pofitiques du jour.

The postmodern rejection of essentialism does not mean that feminist theorists must abandon all categorizations of women. Indeed, while it is important to deconstruct identities and highlight the differences among women, we need to arrive at some notion of gender identity for political purposes. In paying careful attention to the distinction between nominal essences and real essences, the author shows that the category of women can be maintained without resorting to the problems of traditional essentialism. The author argues that the marginalization of women is a product of culturally determined identities rather than ontological differences between men and women.Le refus postmoderne de l’essentialisme ne signifie pas que la théorie féministe doive abandonner toutes catégorisations de femmes. En effet, bien qu’il soit important de déconstruire les identités et mettre en valeur les différences parmi les femmes, il faut en arriver à une certaine notion d’identité sexuelle pour des raisons politiques. Se laissant guider par la distinction entre essences nominale et réelle,l’auteure montre que la catégorie de femme peut être maintenue tout en éludant les problèmes de l’essentialisme traditionnel. L’auteure soutient que la marginalisation des femmes est le produit d’identites determinées culturellement plutôt que de différences ontologiques entre hommes et femmes.

Through a close reading of Derrida’s recently published Adieu à EmmanueI Lévinas, the author undertakes to reflect on the significance of the expression “subject of the welcome,“ which Derrida retrieves from Levinas’s work. The author singles out four essential propositions which could define this hospitable subjcet: 1. The welcome of the other is a welcome of an infinite; 2. the welcome of the other is a genitive subjeetive; 3. the welcome is not a gathering; 4. the host is a guest. Those four characteristics manifest a peculiar ex-propriation of the subject in Levinas’s work, on whieh the author reflects in two ways: first, by underlying Levinas’s reversal of the tradition of autonomous subjectivity; second, by attempting to think together the position and deposition of the subject through recourse to what Derrida calls the “ex-appropriation” of the subject.À partir d’une lecture de Adieu à Emmanuel Lévinas de Jaeques Derrida, l’auteur s’interroge sur la signification de l’expression “sujet de I’accueil”, une expression que Jaeques Derrida commente dans ce livre. L’auteur déploie quatre propositions qui pourraient cerner le sens de ce sujet hospitalier. 1. I’accueil de l’autre est l’accueil d’un infini; 2. l’accueil de l’autre est un subjectif génitif; 3. l’accueil n’est pas un recueil; 4. I’hôte (hast) est un invité (guest). Ces quatre caractéristiques manifestent une singulière ex-propriation du sujet dans I’oeuvre d’Emanuel Lévinas, une ex-propriation sur laquelle l’auteur réfléchit de deux façons: premiérement, en relevant un renversement de la tradition de la subjcetivité autonome chez Lévinas; deuxièmement, en s’efforçant de penser enselnble la position et déposition du sujet à partir de ce que Jacques Derrida appelle “I”ex-appropriation” du sujet.

Katherine Morrison charges that in my book, Back to Reality, I failed to make my case for the adoption of a modest realism in postmodern (narrative) therapy, because I failed to establish the motive behind that movement’s adoption of antirealism. In fact, in Back to Reality, I put forth several reasons for therapists of all stripes to favor a modest realism over antirealism, reasons which do not depend upon the motives of narrative therapists, whatever they may be.Katherine Morrison prétend que dans mon livre Back to Reality, je ne parviens pas à établir le bien-fonde d’une position qui adopte un réalisme modeste en thérapie (narrative) postmoderne, parce que je n’etablis pas les motifs qui se cachent derrière l’adoption de l’antiréalisme par ce mouvement. En fait, dans Back to Reality, j’énonce plusieurs raisons pour lesquelles les thérapeutes de toutes écolesdevraient préférer un réalisme modeste à I'antiréalisme. Ces raisons ne dépendent pas des motifs des thérapeutes narratifs, quels qu’ils soient.

Habermas s’en prend ici à la thèse conservatrice de la continuité de la «nation» allemande par une critique du concept même d’État-nation. Contribuant au débat des historiens, il expose les limites de l’État-nation dans le contexte de la globalisation. En effet, l’importance de 1989 repose sur l’idée de restauration de la nation allemande telle qu’elle se présentait à partir de l’empire guillaumien. Or,l’État national ne serait plus à la hauteur du défi qu’impose la globalisation des interactions sociales, politiques, culturelles et systémiques. Il lui faut, de l’avis de Habermas, se départir d’un reliquat d’ethnicité et de nationalisme pour épouser pleinement la dimension républicaine qui, elle, n’admet que le processus démocratique de délibération publique pour l’intégration sociale des individus. L’Union européenne, dans la mesure oú elle restreint la souveraineté des nations qui la composent, permet justement d’accorder plus d’importance à l’héritage républicain au détriment du nationalisme allemand.In this article, Habermas challenges the conservative thesis of the continuity of the German “nation” through a critique of the very concept of Nation-State. Further pursuing the historian debate, he exposes the limits of the Nation-State in the context of globalization. Indeed, the importance of1989 lies in the idea of the restoration of the German nation as it exists since the Wilhelmine empire. Habermas suggests that the national State would no longer be up to the challenge imposed by globalization of social, political, cultural and systemic interactions. It must do away with a remainder of ethnicity and nationalism if it is to embrace fully the republican dimension, which only admits democratic process of public deliberation for the social integration of individuals. The European Union, insomuch as it restricts the sovereignty of its members, allows precisely to put more importance on the republican heritage than on German nationalism.

In his recent work on the ontology of texts, lorge J.E. Gracia (1996) attempts to apply various (and evidently Aristotelian) categories of being to that most unusual sort of entity called a “text”. Universal and individual, substance and feature, identity and individuation, etc.- we have some idea as to how these pairs of categories apply to tables, trees, and chairs. But to a text? In my critical review, I examine the author’s attempt to make sense of the “what” of a text in reference to these categories. While I am in overall agreement with his approach (and a very original approach it is), I disagree on a few details. I do have this one general and friendly complaint, which is that the author does not press his own, and promising, case far enough. I thus explore a few ways in which his ontology might be further developed.Dans son récent ouvrage sur l’ontologie du texte, Jorge J.E. Gracia (1996) tente d’appliquer diverses categories d’être (manifestement aristotéliciennes) à ce type d’entité pour le moins insolite qu’est le “texte”. UniverseI et individuel, substance et accident, identité et individuation, etc. - nous avons tous une idée de la façon dont ces doublets s’appliquent aux tables, arbres et chaises. Mais au texte? Dans cette étude critique, je considère la tentative de l’auteur de rendre compte de la quiddité du texte relativement à ces catégories. Bien que, de façon générale, je sois en accord avec son approche, très originale, je suis en désaccord avec quelques détails. On peut lui reprocher de ne pas pousser assez loin dans sa propre perspective, qui s’avère par ailleurs prometteuse. l’explore donc quelques avenues qui permettraient de développer plus avant son ontologie.

In 1995 Barbara Held, professor of Psychology , published what is, I think, the first book of its kind - Back to Reality: A Critique of Postmodern Theory in Psychotherapy - a book not about how to do psychotherapy, but about how we should think about doing it. The work engages in a vigorous examination of the recent antirealist trend in psychotherapy and it opens up an important and timelyepistemological debate, but its conclusion - that postmodern (narrative) therapists ought to reject antirealism in favour ofa modest realism - is based on a fundamental misinterpretation of the originary aim behind the adoption of an antirealist epistemology. It is Held’s contention that the narrative therapy movement adopted antirealism as a means of “maximizing individuality” in therapy, a goal which canand should be achieved by way of realism. I suggest here that, to the contrary, the aim of this epistemological shift was the resolution of strictly epistemological problems, and that a return to realism would be antithetical to this aim.En 1995, Barbara Held,professeure de psychologie, a publié ce qui, à mon avis, est un livre inouï: Back to Reality: A Critique of Postmodern Theory in Psychotherapy. L’ouvrage entreprend un examen critique des tendances antiréalistes que l’on retrouve dans la psychothérapie aujourd‘hui et ouvre un débat épistémologique important et opportun. Cependant, sa conclusion, à l’effet que les thérapeutes postmodernes (narratifs) devraient rejeter l’antirealisme au profit d’un réalisme modeste, se fonde sur une interprétation erronée du but premier de l’épistémologie antiréaliste. Held soutient que le mouvement de thérapie narrative a adopté l’antiréalisme afin de “maximiser l’individualité” en thérapie, un but qui peut et devrait être atteint plutôt par le réalisme. Ici, je prétends au contraire que letournant épistémologique a été entrepris dans le but de résoudre des problèmes strictement épistémologiques, et qu’un retour au réalisme serait contraire à ce but.

A good number of therapists have tumed to the antirealism of postmodern theory in general, and postmodern literary theory in particular, to justify their antitheoretical preferences. Does this turn make sense? Given what drives the antitheoretical agenda - the aspiration to individualize therapeutic practice so as to optimize each client’s unique potential for change - the answer is no. More specifically, I argue that it is the composition (i.e., the completeness) of the theoretical system that guides therapeutic practice, rather than the therapist’s epistemological leanings, that does have considerable bearing on the recalcitrant problem of individualizing practice, otherwise known as the nomothetic/idiographic problem.Bon nombre de thérapeutes se sont toumés vers I’antiréalisme de la théorie postmoderne, en particulier de la théorie littéraire postmoderne, pour justifier leurs positions antithéoriques. Qu’en est-il de ce choix? Si l’on considère le moteur de l’idéologie antithéorique - à savoir l’aspiration à individualiser la pratique thérapeutique afin d’optimiser le potentiel de changement propre à chaque patient - il faut admettre qu’elle ne tient pas. De façon plus spécifique, je soutiens que c’est la composition (c’est-à-dire la complétude) du système théorique qui guide la pratique thérapeutique, non pas les inclinations épistémologiques du thérapeute, lesquelles ont par ailleurs une incidence considérable sur le problème tenace de I’individualisation de la pratique, connu aussi en tant que problème nomothétique/idiographique.

In this reading of Thus Spoke Zarathustra, I attempt to account for the gradual transformation of Zarathustra’s politics and pedagogy in light of his confrontation with a Platonic understanding of imitation. I argue that the provisional teaching of the overman is abandoned in the second half of the text because it fails to teach others to become who they are. It only produces bad imitations of Zarathustra himself. I read the thought of the eternal recurrence, however, as Zarathustra’s overcoming of his residual Platonic pedagogy since it challenges the mimetic relationship between master and disciple that Zarathustra originally cultivates but ultimately disavows.Dans cette présente lecture d’Ainsi parlait Zarathoustra, je tente de rendre compte de la transformation graduelle de la politique et de la pédagogie de Zarathoustra à la lumière de sa confrontation à la comprehension platonicienne de l’imitation. Je soutiens que l’enseignement provisoire du surhomme est abandonné dans la seconde partie du texte parce qu’il ne parvient pas à enseigner aux autres àdevenir ce qu’ils sont. Il ne fait que produire des imitations de Zarathoustra lui-même. Par eontre, je comprends la pensée de l’eternel retour comme le dépassement de sa pédagogie platonicienne résiduelle, puisque cette pensée s’oppose à la relation mimétique entre le maître et le disciple que Zarathoustra cultive au départ, mais désavoue à la fin.

Nous avons voulu exposé, à partir du dernier texte de Fichte intitulé « L’Initiation à la Vie Bienheureuse », ce qu’il conviendrait d’appeler la question de I’humanisme. « Quel est I’être de I’humanisme? » est ainsi la question directrice qui a accompagnée notre lecture du texte de 1812. Nous avons tenté d’indiquer à la fois la racine chrétienne et I’origine philosophico-rationnelle de cet humanisme, en y relevant d’une part les allusions à Saint Jean et en soulevant la notion centrale du sacrifice, tout en maintenant la référence constante à la mouvance et à l’exigence scientifique du philosopher. En contre-poids à cette définition christiano-philosophique de I’humanisme, il nous a semblé necessaire de faire intervenir Lévinas, qui s’efforce de reformuler, ou de réinventer, face à cette tradition philosophique, la question de I’humanisme. Cette reformulation, cette réinvention, s’inscrivant manifestement dans la tradition hébraïque, tâche d’offrir une alternative à la logique sacrificielle de I’humanisme fichtéen, en orientant I’humain non plus vers sa « destination suprême en tant qu’humain » mais vers son « éveil - sans-destination, sans-vocation - à la responsabilité pour Autrui ».We wish to expose,from Fichte’s last text entitled “The way towards the blessed life”, what should be called the question of humanism. “What is the essence of humanism?” is thus the main question that guided our reading of the text from 1812. We have attempted to point out the Christian roots as weIl as the philosophical-rational origin of this humanism by gathering references to Saint John, and by raisingthe central notion of sacrifice, while constantly alluding to the mobility and the scientific exigency of the act of philosophizing. In order to counterbalance this Christian-philosophic definition of humanism, in seemed necessary to us to call in Levinas, who endeavours to reformulate, or to reinvent, in the face of this philosophical tradition, the question of humanism. This reformulation, this reinvention, manifestly in line with Hebraic tradition, seeks to offer an alternative to the sacrificial logic of the Fichtean humanism by orienting Humans no longer towards their “supreme destination qua Humans”, but towards their “awakening - with no destination, no calling - to the responsibility for the Other”.

Recent discussions on the political role of some 20th Century philosophers and their ideas, from Heidegger to Sartre and Lukacs, offer some new venues for our analysis of the similar role played by some of the classical figures in the history of modem philosophy. We have attempted to review some relevant aspects of Fichte’s philosophy, in particular as to their possible influence on the war supporting ideology created by German intellectuals at the outbreak of the World War I - so-called ideas of Fall 1914.Des discussions récentes sur le rôle politique de certains philosophes du XXe siècle et de leurs idées, de Heidegger à Sartre et Lukacs, offrent de nouvelles avenues pour I’analyse du role similaire qu’auraient joué quelques figures classiques de I’histoire modeme de la philosophie. Nous nous sommes penché sur quelques aspects pertinents de la philosophie fichtéenne, en particulier sur ceux qui serapportent à son influence possible sur l’idéologie belliciste défendue par les intellectuels allemands au début de la Première Guerre mondiale, connue en tant qu’idées d’Automne 1914.