ABSTRACT: McDowell argues that the shortcomings of recent theories of experience are the product of the modern scientistic conception of nature. Reconceive nature, he suggests, and we can explain how perceptual experience can be an external constraint on thought that, moreover, has conceptual import. In this article I argue that McDowell’s project is unsuccessful. Those wishing to construct normative theories, including theories of perceptual experience, face the normative trilemma—they must choose one of three styles of theory, each of which exhibits a distinctive weakness. If we view McDowell’s approach in light of this choice, we see that he cannot adequately explain the link between experience and the world itself. I conclude that the real problem with theories of experience flows not from scientistic naturalism, but rather from the inconsistent demands we place on normative theories in general.RÉSUMÉ: McDowell soutient que les défauts des théories récentes sur l’expérience sont engendrés par la position scientifique moderne sur la nature. En reconcevant la nature, suggère-t-il, on est en mesure d’expliquer comment l’expérience sensorielle peut être une contrainte extérieure sur la pensée, contrainte qui joue, de plus, un rôle conceptuel. Je soutiens dans cet article que le projet de McDowell se solde par un échec. Ceux qui souhaitent élaborer des théories normatives, y compris des théories sur l’expérience sensorielle, font face au trilemme normatif — ils doivent choisir un type de théorie parmi trois types qui trahissent tous une faiblesse particulière. Si l’on envisage la démarche de McDowell dans la perspective de ce choix, on s’aperçoit qu’il ne peut expliquer de manière satisfaisante le lien entre l’expérience et le monde lui-même. J’en conclus que le véritable problème des théories sur l’expérience ne découle pas du naturalisme scientifique, mais plutôt des exigences incohérentes auxquelleson soumet les théories normatives en général.

ABSTRACT: Within Hegel’s system of science, judgement (Urteil) is thought’s original dividing from identity into difference. In the same context, judgement is also an act of predication where “subject” must be understood in both a grammatical and psychical sense. Thus, judgement expresses a language act that is a self-positing into the difference of being. This article looks at two examples where Hegel’s ontological notion of judgement obtains, then finds, the roots of this notion in Hölderlin and Fichte.RÉSUMÉ: Dans le système scientifique hégélien, le jugement (Urteil) se présente comme une division originelle de l’esprit allant de l’identité à la différence. Dans le même contexte, le jugement est également un acte de prédication où «sujet» doit être compris dans un sens aussi bien grammatical que psychique. Ainsi, le jugement exprime un acte langagier qui consiste en une autoposition dans la différence de l’être. Cet article examine deux exemples où se trouve réalisée la notion ontologique du jugement hégélien, et ensuite retrace les racines de cette notion chez Hölderlin et Fichte.

ABSTRACT: Contrary to much Kant interpretation, this article argues that Kant’s moral philosophy, including his account of charity, is irrelevant to justifying the state’s right to redistribute material resources to secure the rights of dependents (the poor, children, and the impaired). The article also rejects the popular view that Kant either does not or cannot justify anything remotely similar to the liberal welfare state. A closer look at Kant’s account of dependency relations in “The Doctrine of Right” reveals an argumentative structure sufficient for a public institutional protection of dependents and evidence that Kant identifies concerns of economic justice as lying at the heart of the state’s legitimacy.RÉSUMÉ: Au contraire de ce qu’affirment bon nombre d’interpretations, le présent article soutient que la philosophie morale de Kant et ses explications sur la charité ne justifient pas adéquatement le droit de l’État à redistribuer les biens matériels afin de garantir les droits des citoyens non autonomes (les pauvres, les enfants, les handicapés). Cet article rejette aussi l’idée largement diffusée que Kant ne justifie pas ouest incapable de justifier quoi que ce soit s’approchant même vaguement d’un État providence de type libéral. Une lecture attentive aux explications sur les relations de dépendance que l’on trouve dans «La doctrine du droit» dévoile une structure argumentative à même de défendre une institution publique vouée à la protection des citoyens non autonomes et fournit des preuves à l’effet que Kant voit la question de la justice économique comme un élément central de la légitimité de l’État.

ABSTRACT: This article examines the three works of Jeremy Bentham on capital punishment dating Irom 1775, 1809, and 1831. Besides Hugo Bedau’s analysis of Bentham’s 1775 and 1831 works and James Crimmins’s assessment of Bentham’s 1809 work, little attention has been paid to his abolitionist arguments on this contentious issue. I review some of the developments in Bentham’s position, noting where the later work corrects some deficiencies in the earlier work, and I assess the cogency of the position as it evolves. I concentrate on deterrence and irremissibility, though I also comment on his discussion of popularity in his 1831 address and his 1775 essay.RÉSUMÉ: Cet article se penche sur les trois textes qu’a écrits Jeremy Bentham sur la peine capitale (ils datent de 1775, 1809 et 1831). Hormis l’analyse qu’a faite Hugo Bedau des textes de 1775 et 1831 et la prise en compte, par Benjamin Crimmins, de celui de 1809, la position abolitionniste de Bentham sur cette question controversée ne s’est méritée que très peu d’attention de la part des spécialistes. Je passe en revue le développement de quelques-unes des argumentations de Bentham, en soulignant sur quels points les ouvrages publiés plus tard corrigent certains délauts de ceux publiés auparavant, et j’évalue la cohérence de son argumentation dans le cadre de cette évolution. Je concentre mon attention sur les notions de dissuasion et d’irrémissibilité, tout en commentant le traitement qu’il fait de la question de la popularité dans son discours de 1831 et dans son texte de 1775.