Le langage égocentré et son dépassement par la parole. Une étude de l’acquisition du langage inspirée de Merleau-PontyDans les notes de travail du Visible et l’invisible, Merleau-Ponty se proposait d’élucider la nature du dépassement de l’être pré-langagier par la parole. Dans ses cours de la Sorbonne, il avait en outre jeté les fondements théoriques d’une confrontation fructueuse entre la linguistique et la psychologie de l’enfant, en ouvrant un dialogue de fond avec la théorie linguistique et avec les recherches psychologiques de son époque sur l’acquisition du langage. Le phénomène de l’acquisition du langage par l’enfant nous fait assister à la transition de l’être pré-langagier à l’être parlant ; nous y trouvons l’occasion d’une mise en relation de l’incarnation perceptive et charnelle avec le corps parlant qui agit dans le champ symbolique.Cette étude reprend le projet de Merleau-Ponty, en s’appuyant sur les résultats récents de la recherche en matière de développement psycho-linguistique afin de mettre à l’épreuve les thèses merleau-pontiennes sur le langage. L’analyse herméneutique et phénoménologique de trois moments clés de l’acquisition du langage – indication, premiers mots, babil – met en lumière la nature du symbolisme, la fonction interpersonnelle de l’acte de parole et la nature de la grammaire en tant qu’événement diacritique existentiel.Linguaggio egocentrico e oltrepassamento nella parola. Uno studio dell’acquisizione del linguaggio ispirato a Merleau-PontyNelle note di lavoro de Il visibile e l’invisibile Merleau-Ponty si propone di chiarire la rivoluzione che il linguaggio introduce nell’essere pre-linguistico. Valendosi della propria familiarità con la teoria linguistica e con la coeva ricerca psicologica sull’acquisizione del linguaggio da parte dei bambini, nelle sue lezioni alla Sorbonne Merleau-Ponty ha gettato le fondamenta per un fruttuoso dialogo tra la linguistica e la psicologia infantile. Nel fenomeno dell’acquisizione linguistica del bambino assistiamo alla transizione dal pre-linguistico all’essere parlante: ciò fornisce un punto di vista privilegiato sulla connessione tra la percezione, l’incarnazione ed il corpo linguistico che agisce nell’ambito simbolico. Questo contributo riprende il progetto teorico merleaupontiano e guarda alle recenti scoperte nel campo dello sviluppo psico-linguistico per mettere alla prova le tesi di Merleau-Ponty sul linguaggio. Un’analisi ermeneutico-fenomenologicadei tre momenti dell’acquisizione del linguaggio – l’indicazione gestuale, le prime parole, i monologhi infantili nella culla prima di addormentarsi – permette di far luce sulla natura del simbolismo, sulla funzione interpersonale dell’atto linguistico e sulla natura della grammatica come evento esistenziale diacritico.

Le chiasme de l’être: une exploration de l’ontologie du sens de Merleau-PontyLa question de l’ontologie inclut celle de savoir comment un être se détermine et acquiert son sens, autrement dit comment il instaure sa différenciation par desorientations, des significations et des différences en général. Cette étude explore l’idée que le sens d’un être provient d’une « chiralité ontologique », c’est-à-dire d’un type de différence ontologique présentant un apparentement caractéristique de ses deux côtés droit et gauche. L’étude montre tout d’abord comment l’ontologie merleau-pontienne de la réversibilité conduit à la question de la chiralité. On fait ensuite entrer dans la discussion des résultats obtenus dans les domaines de la chimie, de la biologie et de la géométrie, pour mieux mettre en lumière l’importance des différences en chiralité et pour élaborer une définition de la « chiralité ontologique » en étroite liaison avec l’ontologie du sens.Il chiasma dell’essere: un’esplorazione dell’ontologia del senso merleau-pontianaIl problema dell’ontologia include il problema di come l’essere sia determinato e acquisisca senso, acquisisca cioè gli orientamenti, i significati, tutte quelle differenze che fanno la differenza. Questo saggio esplora il pensiero secondo il quale il senso dell’essere deriva da una ‘chiralità ontologica,’ una sorta di differenza ontologica con caratteristiche affini alle differenze fra le mani destra e sinistra. Il testo illustra in primo luogo come l’ontologia merleau-pontyana della reversibilità porti alle questioni della chiralità. I risultati della ricerca attuale, in chimica, biologia e geometria sono poi discussi per illuminare l’importanza delle differenze chirali e per sviluppare una definizione della chiralità ontologica che si connette ad una ontologia del senso.

Jean-Luc Godard’s Eye and MindIn his commentary concerning Jean-Luc Godard’s film, Deux ou trois choses que je sais d’elle, the film critic, Alain Bergala, writes that certain sequences of this film are “at the same time cinema and philosophy of cinema, a philosophy not very far from that of Merleau-Ponty in Eye and Mind, but a joyful and actually cinematic philosophy.” Here I propose a reading of Godard’s certain works found in different periods (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion et JLG – Autoportrait de décembre), according to this precise axis, namely, as a cinematic response to Merleau-Ponty’s Eye and Mind. To do that presupposes that we open up the stakes of this famous text, which is at the limit of the philosophical and political, and that we grasp the work of the filmmaker as a movement of thought which continues and deepens Merleau-Ponty’s questions concerning the political dimensions of flesh.L’occhio e lo spirito di Jean-Luc GodardNelle sue osservazioni sul film di Jean-Luc Godard, Deux ou trois choses que je sais d’elle, il critico cinematografico Alain Bergala scrive che alcune sequenze del film sono “allo stesso tempo cinema e filosofia del cinema, una filosofia non troppo lontana da quella elaborata da Merleau-Ponty in L’occhio e lo spirito, una filosofia gioiosa e davvero cinematografica.” Propongo qui una lettura di alcune opere godardiane di periodi differenti (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion e JLG – Autoportrait de décembre), muovendomi lungo questa stessa linea, dunque intendendo quelle opere come una risposta “cinematografica” a L’occhio e lo spirito. Fare questo significa, d’altra parte, rianimare la posta in gioco di questo celebre testo, situata al limite tra il filosofico e il politico, e assumere l’opera del regista come un movimento di pensiero che prolunga e approfondisce l’interrogazione merleau-pontyana sulle dimensioni politiche della carne.

The Hiatus of Sense. Framing and Cinematic Montage according to Eisenstein and Merleau-Ponty“Cinema portrays movement, but how? Is it, as we are inclined to believe, by copying more closely the changes of place? We may presume not, since slow motion shows a body floating between objects like seaweed, but not moving itself.” This interrogation constitutes the only allusion to the cinema in Eye and Mind, and, by reading the argumentation developed in this work, one cannot help thinking that the role which it reserves for cinema is, finally, to be the simple revelation of the illusions of naïve consciousness in relation to movement. Nothing is said about the expressive movement of cinema itself. Nothing is said about the logic of cinematic sense and therefore of cinematic language. Does this mean that Merleau-Ponty, up to the end of his life, had a relationship to cinema that was merely supplementary, that he always privileged the analysis of pictorial, musical, or literary aesthetic experiences?In contrast, we propose to establish that his philosophical position cannot be characterized by the idea that he held the cinema in an ancillary role and status because, in other texts, Merleau-Ponty knew how to decipher in cinema, to a large degree, the enigma of movement as the form of expressivity. But we will argue here that he knew it only up to a certain point. This is what a discussion with the theoretical writings of Sergei Einstein will have to establish. We shall seek to rediscover the philosophical – and even ontological – reasons for this state of things which, if one wants to preserve for cinema the characteristic that allows it to be stimulating for thought, must not under any circumstances be interpreted as the simple result of Merleau-Ponty not having enough interest in the cinema.Lo scarto del senso. Inquadratura e montaggio cinematografico secondo Eisenstein e Merleau-Ponty«Il cinema ci dà il movimento, ma come? Forse, come generalmente si crede, riproducendo il più ravvicinatamente possibile il cambiamento di luogo ? Pare proprio di no: infatti il rallentatore ci mostra un corpo che fluttua tra gli oggetti come un’alga, ma che non si muove»Questa interrogazione costituisce la sola allusione al cinema ne L’occhio e lo spirito e, leggendo l’argomentazione sviluppata in quest’opera, non si può evitare di pensare che il ruolo che essa riserva al cinema sia, in fin dei conti, quello di essere un semplice rivelatore di illusioni della coscienza ingenua di fronte al movimento. Nulla viene detto a proposito del movimento espressivo del cinema in se stesso. Nulla viene detto della logica del senso cinematografico e dunque del linguaggio cinematografico. Questo significa forse che Merleau-Ponty ha avuto, fino alla fine della sua vita, solo un rapporto accessorio con il cinema, e che ha sempre privilegiato l’analisi delle esperienze estetiche pittoriche, musicali o letterarie?Ci proponiamo, al contrario, di stabilire che la sua posizione filosofica non può essere caratterizzata dal mantenimento del cinema in un ruolo ed in uno statuto ancillare, poiché, in altri testi, Merleau-Ponty ha saputo in gran parte decifrare l’enigma del movimento come forma d’espressività al cinema. Questo è quanto un confronto con gli scritti teorici di Sergei Eisenstein ci dovrà permettere di stabilire. Cercheremo di reperire le ragioni filosofiche – ed ontologiche – di questo stato di cose, che non deve essere in nessun caso interpretato, se si vuole conservare il suo carattere stimolante per il pensiero, come il semplice risultato di uno scarso interesse di Merleau-Ponty per il cinema.

The Genesis of the Social and the Carnal Donation of the Non-Presentable. The Range of the Notion of Institution in Merleau-PontyThis article examines the range of the notion of institution that Merleau-Ponty proposes in his course at the Collège de France (1954-55), by notably insisting on the importance of the question of the genesis of the social for the deepening of his thought. By broadening his investigative domains in two complementary directions (that is, lateral passivity and socio-historical institution), Merleau-Ponty aims in this course to grasp in a better way the lateral relations of our Urstiftung (originary institution) and the instituting subject who obliquely goes beyond the institution towards its sense. That leads him to introduce the perceptual field as being essentially lacunary, because it marks a place where the consciousness is present at the divergence in relation to consciousness. It is certain that the Phenomenology of Perception addressed this question by considering the social as a place where “I am given to myself”. However, the psychological starting point of this work, as well as the originary temporal and unilateral character of radical reflection, prevented one from really grasping the institutional junction of the concrete event and the symbolic matrix. One was not able to thematize an auto-articulation which appears suddenly between radical reflection and the unreflective. This is why Lévi-Strauss’ structuralist thought, by considering the social as symbolism, allows for a better understanding of this institutional nexus. But this idea does not lead to the dogmatic positing of the reality and the autonomy of the social. Instead, it encourages us to practice “the perception of history,” which consists in guessing, in the very process of sociological idealization, the carnal and wild donation of the non-presentable. Far from returning to psychologism, this perception aims at actively achieving the movement internal to the symbolic, that is, its incarnation.La genesi del sociale e la donazione carnale del non-presentabile. La portata della nozione di istituzione in Merleau-PontyQuesto articolo esamina la portata della nozione d’istituzione che Merleau-Ponty propone nel suo corso al Collège de France del 1954-1955, insistendo in particolare sull’importanza della questione della genesi del sociale per l’approfondimento del suo pensiero.Estendendo i propri domini di ricerca in due direzioni complementari (la passività laterale e l’istituzione socio-storica), Merleau-Ponty si propone in questo corso di cogliere meglio i rapporti laterali della nostra Urstiftung (l’istituzione originaria) e del soggetto istituente che la supera obliquamente in direzione del suo senso. Ciò induce a presentare il campo percettivo come essenzialmente lacunoso, poiché manca di un luogo dove la coscienza possa assistere allo scarto rispetto a se stessa.È certo che la Fenomenologia della percezione affrontava questa questione considerando il sociale come un luogo dove “io sono donato a me stesso”. I presupposti psicologici di quest’opera, così come il carattere originariamente temporale e unilaterale della riflessione radicale, impedivano tuttavia di cogliere in maniera adeguata il legame istituzionale dell’evento concreto e della matrice simbolica, e di tematizzare un’autoarticolazione che sorgesse tra la riflessione radicale e l’irriflesso.È per questo motivo che il pensiero strutturalista di Lévi-Strauss, che considerava il sociale come simbolismo, permette di comprendere meglio questo nesso istituzionale. Quest’idea non conduce però a porre dogmaticamente la realtà e l’autonomia del sociale, essa incita piuttosto a praticare “la percezione della storia” che consiste nell’individuare, nel processo stesso dell’idealizzazione sociologica, la donazione carnale e selvaggia del non-presentabile. Lungi dal rappresentare un ritorno allo psicologismo, questa nozione di percezione mira a completare attivamente il movimento interno al simbolico, ovvero la sua incarnazione.

“Partout et nulle part”. L’ambiguïté explorée à partir de la phénoménologie et de la danseOn ménage ici, à l’aide du concept d’ambiguïté, une rencontre entre le théâtre dansé de Pina Bausch et la phénoménologie de Merleau-Ponty. Le concept d’ambiguïté est au centre de la philosophie de Merleau-Ponty, qu’on a d’ailleurs pu considérer comme une « philosophie de l’ambiguïté ». Néanmoins, le concept phénoménologique d’ambiguïté n’a pas encore été discuté dans la littérature secondaire. Cette étude distingue plusieurs sens de l’ambiguïté dans la Phénoménologie de la perception, avant de se tourner vers la différence entre bonne et mauvaise ambiguïté, telle que Merleau-Ponty a pu la proposer.Il apparaîtra que la chorégraphie de Pina Bausch et la philosophie de Merleau-Ponty sont deux voies d’approche complémentaires des différentes dimensions de l’ambiguïté :les dimensions corporelle, spatiale et culturelle. L’étude montre que l’approche merleau-pontienne de l’ambiguïté et l’approche par Pina Bausch du théâtre dansé parviennent toutes deux à instaurer un type de communication humaine ne s’évanouissant ni dans un relativisme vide ni dans un universalisme formel : « Ce qu’il faut comprendre, c’est que je suis présent ici et maintenant et, pour la même raison, présent ailleurs et toujours, et aussi que je m’absente d’ici et de maintenant, ainsi que de tout lieu et de tout temps. L’ambiguïté n’est pas une imperfection de la conscience ou de l’existence, c’est leur définition même » (PhP).“Ovunque e in nessun luogo”. Esplorare l’ambiguità con la fenomenologia e la danzaProponiamo qui, sul filo del concetto di ambiguità, un incontro tra il teatro danza di Pina Bausch e la fenomenologia di Merleau-Ponty. Il concetto fenomenologico di ambiguità, pur non essendo stato veramente discusso nella letteratura critica, risulta centrale nella filosofia di Merleau-Ponty, che è stata appunto definita filosofia dell’ambiguità.Questo saggio individua i diversi significati di ambiguità contenuti in Fenomenologia della percezione, prima di rivolgersi alla differenza tra buona e cattiva ambiguità, così come viene proposta da Merleau-Ponty.Si scoprirà come il lavoro coreografi co di Pina Bausch e la filosofia merleaupontiana siano due modi complementari di approcciare le diverse dimensioni dell’ambiguità: ambiguità corporea, ambiguità spaziale, ambiguità culturale. Il saggio sostiene infatti la tesi che l’approccio merleaupontiano all’ambiguità e l’approccio di Pina Bausch al teatro-danza trovino entrambi delle modalità per stabilire un tipo di comunicazione umana che riesca a non collassare né in un vuoto relativismo né in un universalismo formalistico: “Dobbiamo comprendere che la medesima ragione mi rende presente qui ed ora e presente altrove e sempre, assente da qui e da ora e assente da ogni luogo e da ogni tempo. Questa ambiguità non è un’imperfezione della coscienza o dell’esistenza, ma ne è una definizione” (Fenomenologia della percezione).

Le relief de la vision. Mouvement, profondeur et cinéma dansLe monde sensible et le monde de l’expressionEst-il possible d’établir une connexion entre Le monde sensible et le monde de l’expression et la pensée du dernier Merleau-Ponty? De quelle manière une formulation germinale de la réflexion ontologique serait-elle présente dans le cours de 1953? Et quels sont les éléments de contact et de convergence qui permettent de retracer un tel lien?J’ai l’intention de proposer cette hypothèse à partir d’une considération du thème de la vision dans son rapport au mouvement, esquissant les points dans lesquels ce lien émerge et se montre, tant de manière latente que de manière manifeste. Je voudrais montrer comment, dans le développement de ce sours, d’un côté, le mouvement est défini dans sa valeur ontologique et en vient à exprimer la relation même qui lie le corps percevant et le monde perçu et, de l’autre côté, comme le thème de l’expérience scopique arrive à éclairer le rapport entre perception et expression pour en dévoiler le caractère chiasmatique.Si les recherches menées par Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception avaient délimité le rapport d’inhérence et de co-implication entre le percevant et le perçu, les notes de cours du Monde sensible et monde de l’expression en viennent à désigner un «double mouvement» entre le sens et le sensible, ou bien un mouvement d’expression et d’empiètement de l’un dans l’autre, «réciproque» et «à double sens», dans lequel nous pouvons entrevoir une préfiguration du rapport chiasmatique et réversible qui lie le voyant et le visible dans l’ontologie merleau-pontienne de la chair.Il existe une trame qui relie le cours de 1953 avec la réflexion du dernier Merleau-Ponty, particulièrement avec L’œil et l’esprit. J’ai parcouru à nouveau les trois modes, ou plutôt les trois mouvements de la vision qui émergent à l’état germinal dans les notes du cours.- Le thème de la vision en profondeur comme découverte du rapport actif-passif entre le voyant et le visible, lié à la dimension scopique comme ouverture au lien entre vision et désir.- La notion d’œil spirituel que Merleau-Ponty emprunte à Paul Schilder, comme concept clé pour la conception de la vision dans L’œil et l’esprit, qui représente en outre un lien fondamental entre l’expérience scopique et la conception libidinale du corps propre, en syntonie profonde avec le rôle de la pulsion scopique chez Lacan.- Le thème du mouvement dans le cinéma comme point culminant de ces références à la vision, à la profondeur, au relief, et qui émergera à quelques années de distance, avec la peinture, dans L’œil et l’esprit et dans le cours sur L’ontologie cartésienne et l’ontologie d’aujourd’hui.The Depth of Vision: Movement, Depth, and Cinema in The Sensible World and the World of ExpressionIs it possible to establish a connection between The Sensible World and the World of Expression and the final thought of Merleau-Ponty? In what manner would a germinal formulation of ontological reflection be present in the 1953 course? And what are the elements of contact and convergence that allow us to tracing out such a link? I intend to put forward this hypothesis from a consideration of the theme of vision in its relation to movement, sketching the points in which this link emerges and shows itself, both in a latent and a manifest way. I would like to show, in the development of this course, on the one hand, how movement is defined in its ontological value and comes to express the very relation which links the perceiving body and the perceived world, and, on the other hand, how, as the theme of optical experience happens to bring to light the relation between perception and expression in order to unveil its chiasmatic character.If the research conducted by Merleau-Ponty in the Phenomenology of Perception had delimited the relation of inherence and co-implication between the perceiving and the perceived, the course notes of The Sensible World and the World of Expression come to designate a “double movement” between sense and the sensible, or, a “reciprocal” or “bi-directional” movement of expression and encroachment, in which we can catch a glimpse of a prefiguration of the chiasmatic and reversible relation which links the seer and the visible in the Merleau-Ponty’s ontology of the flesh.There is a web which links the 1953 course with the reflection of the final Merleau-Ponty, particularly with Eye and Mind. I have again gone through the three modes, or rather the three movements of vision which emerge in a germinal state in the course notes.- The theme of vision in depth as the discovery of an active-passive relation between the seer and the visible, linked to the optical dimension as the opening to the link between vision and desire.- The notion of the spiritual eye that Merleau-Ponty takes from Paul Schilder, as the key concept for the conception of vision in Eye and Mind, which in addition represents a fundamental link between optical experience and the libidinal conception of one’s own body, which is profoundly in sync with the role of scopic impulse in Lacan.- The theme of movement in film as the culminating point of these references to vision, to the depth, to the being in relief, or depth perception, which will emerge in some distant years, with painting, in Eye and Mind and in the course on Cartesian Ontology and Ontology Today.

Autour d’une question ‘inédite’ de Merleau-Ponty : Proust philosophe?Le présent essai tentera d’approfondir certains des aspects les plus significatifs des pages, toutes encore inédites, que Merleau-Ponty avait écrites en vue du Cours du jeudi de 1953-1954 au Collège de France sur Le problème de la parole. Il se concentrera en particulier sur la partie du cours dans laquelle Merleau-Ponty formule une question importante concernant l’auteur de la Recherche, ou plutôt là où il se demande si Proust est un philosophe. Il cherche à comprendre comment Merleau-Ponty répond à cette question, développant des aspects de sa propre pensée qu’on retrouvera de manière prépondérante dans l’oeuvre future. Les questions du «platonisme de Proust», du statut des «essences alogiques», de l’«entrelacement des choses et de notre vie» – pour en citer quelques-unes – enrichissent ces pages et contribuent à reproblématiser tant les articulations de réfl exions qui jouent un rôle décisif dans la constellation merleaupontienne que l’approche de la lecture du chef-d’oeuvre proustien. La Recherche du temps perdu, en effet, comme le suggèrent ces écrits merleau-pontiens (dix ans avant Proust et les signes) peut être vue comme une «recherche de la vérité». Une recherche de la vérité qui se décline ici, précisément pour dégager les pouvoirs de la parole, en une «reconquête de l’espace».About a Merleau-Ponty’s ‘Inedited’ Question : Is Proust a Philosopher?The present essay will attempt to deepen some of the most significant aspects of pages, still all unpublished, that Merleau-Ponty had written for the 1953-54 Thursday course at the Collège de France on The Problem of Speech. This essay will concentrate in particular on the part of the course in which Merleau-Ponty expresses an important question concerning the author of the Remembrance of Things Past (À la recherce du temps perdu), or rather where Merleau-Ponty wonders if Proust is a philosopher. This essay tries to understand how Merleau-Ponty responds to this question, developing aspects of his own thought which one will find in a predominant way in the future work. The questions of “Proust’s Platonism,” the status of “a-logical essences,” the “interlacing of things with our life” – in order to mention a few – enriches these pages and contributes to a reproblematization of the reflective articulations which play a decisive role in Merleau-Ponty’s constellation that the reading of Proust’s masterpiece approaches. Remembrance of Things Past, as indeed, these Merleau-Ponty writings suggest (ten years before Deleuze’s Proust and Signs), may be viewed as a “search (une recherche) for truth.” This is a search for truth that develops into, in order precisely to present the powers of speech, a “reconquest of space”.

A Note on the Task of the Historian of PhilosophyAccording to this paper, the history of philosophy should be conceived as a normative as well as a descriptive discipline. If it is true that our approach to a philosophical problem will always engage us in the history of this particular problem, this does not mean, however, that the history of philosophy furnishes us with a positive basis on which the problem in question might be treated. The history of philosophy is the history of what has been and thus it still demands philosophical thinking.Nota sul compito dello storico della filosofiaNel considerare la storia della filosofia come una mera “disciplina ausiliaria” della filosofia si rischia di introdurre in quest’ultima un’idea di storia come scienza positiva i cui presupposti sarebbero esentati da un’interrogazione filosofica. Come qualunque altra scienza, la storia della filosofia deve rinunciare a ogni pretesa di neutralità. Come la filosofia stessa la storia della filosofia non può basarsi su una qualsiasi positività. Inoltre, lo studio di un problema filosofico è sempre legato allo studio della sua storia. La storia della filosofia è normativa tanto quanto descrittiva, dal momento che è la storia delle esigenze di fronte a cui si trova regolarmente il pensiero filosofico.

Le retard ontologique: la méta-philosophie de Merleau-PontyEn réponse à certains commentaires récents qui interprètent le développement de la philosophie de Merleau-Ponty en termes de révision des résultats de la Phénoménologie de la perception, cet essai montre que ce premier travail se caractérise par sa continuité thématique forte avec ce qui sera développé et étendu dans les écrits ultérieurs. En opposition à la plupart des interprétations standard, pour lesquelles le thème essentiel de la Phénoménologie de la perception est l’élaboration d’une philosophie de la corporéité et de la perception, le présent essai établit que l’objectif central de ce travail de jeunesse est d’articuler les deux pôles de ce que l’auteur nomme une philosophie du « retard ontologique ».L’auteur procède en prenant en quelque sorte ce livre “par les deux bouts”. Il commence par rendre compte de la critique merleau-pontienne de l’idéalismetranscendantal et de l’analyse de la réduction phénoménologique, dans l’Avant-propos de la Phénoménologie de la perception. Il construit ensuite la notion de « retard ontologique » et montre comment elle est opérante, aussi bien dans le thème d’ouverture du livre que dans le chapitre final sur la liberté. L’étude se termine par l’analyse de la signification méta-philosophique du « retard ontologique » ; elle fait alors de cette notion le point de continuité essentielle entre ce texte de jeunesse et des écrits ultérieurs tels que « Le philosophe et son ombre » et Le visible et l’invisible.Il ritardo ontologico: la meta-filosofia di Merleau-PontyIn risposta ad alcuni commenti recenti che interpretano lo sviluppo filosofico di Merleau-Ponty come caratterizzato da una revisione dei risultati della Fenomenologia della percezione, questo saggio sostiene che quest’opera precedente presenta un’importante continuità tematica con quanto verrà sviluppato e ampliato negli scritti successivi. Rispetto a molte interpretazioni standard che ritengono che il tema principale della Fenomenologia della percezione sia l’articolazione di una filosofia dell’incarnazione o della percezione, questo saggio sostiene che la tesi di questo primo lavoro sia l’articolazione dei poli di ciò che l’autore indica come una filosofia del “ritardo ontologico”. Offrendo una lettura complessiva della Fenomenologia, che inizia con un resoconto della critica di Merleau-Ponty dell’idealismo trascendentale e il suo resoconto della riduzione fenomenologica nel seguito, l’autore elabora il tema del ritardo ontologico e mostra com’esso sia operativo all’inizio del testo così come nel capitolo finale sulla libertà. Il saggio si conclude con un resoconto del significato meta-filosofico del “ritardo ontologico” e individua questo tema come il luogo di una significativa continuità tra questa opera giovanile e Il filosofo e la sua ombra e Il visibilee l’invisibile.

The Philosopher and the Moviemaker.Merleau-Ponty and the Thinking of CinemaAs its subtitle indicates, the present article is devoted to the relations between Maurice Merleau-Ponty’s philosophy and the thinking of cinema. The first section focuses on two topics, each underlying the lecture on cinema given by Merleau-Ponty in 1945. On the one hand, we find the reflection about the peculiarities of expression in film and cinematic image; on the other, we see the convergence between the inspiration of cinema and that of philosophy, which Merleau-Ponty sees as a significant characteristic of his time. This is a convergence in which the nouvelle vague’s cinema will recognise itself and which Christian Metz will retrospectively confirm. Moreover, by developing both of these topics, the author finds a way to interpret Merleau-Ponty’s lecture as an undeclared polemical response to Henri Bergson’s famous negative judgement on cinema. The second section focuses on the question of movement in cinema, putting together further references to cinema made by Merleau-Ponty in posthumous or unpublished writings such as the notes for the 1952-53 course on “The Sensible World and the World of Expression.” The third section focuses on Merleau-Ponty’s later reflection about vision and images. This section shows how the peculiar noveltyof cinema is more and more understood by Merleau-Ponty not only as historically convergent with a new way of conceiving philosophy, but as a symptom of the new ontology he was trying to formulate philosophically.Il filosofo e il cineasta.Merleau-Ponty e il pensiero del cinemaCome sottolinea il suo sottotitolo, il presente articolo è dedicato alle relazioni fra la filosofi a di Maurice Merleau-Ponty e il pensiero del cinema. La prima sezione si concentra su due argomenti, ognuno ravvisabile nella conferenza sul cinema tenuta da Merleau-Ponty nel 1945. Da una parte, troviamo la riflessione sulle peculiarità dell’espressione filmica e dell’immagine cinematografica; dall’altra, la convergenza fra l’ispirazione del cinema e quella della filosofia, che Merleau-Ponty vede come una significativa caratteristica del proprio tempo: una convergenza in cui il cinema della nouvelle vague riconoscerà se stesso e che Christian Metz retrospettivamente confermerà. Inoltre, sviluppando entrambi gli argomenti, l’autore trova modo di interpretare la conferenza di Merleau-Ponty come una non dichiarata risposta polemica al celebre giudizio negativo sul cinema formulato da Henri Bergson. La seconda sezione si concentra sulla questione del movimento nel cinema, riunendo ulteriori riferimenti di Merleau-Ponty al cinema in scritti postumi o inediti, come le note per il corso del 1952-1953 su “Il mondo sensibile e il mondo dell’espressione”. La terza sezione si concentra sulla riflessione dell’ultimo Merleau-Ponty sulla visione e le immagini. Ciò mostra come la peculiare novità del cinema sia sempre più compresa da Merleau-Ponty non solo come storicamente convergente con un nuovo modo di concepire la filosofia, ma come un sintomo della nuova ontologia che egli stava cercando di formulare filosoficamente.

Perception, corps et mouvement. L’esthétique anthropologique del’expression dans l’inédit Le monde sensible et le monde de l’expression de Maurice Merleau-PontyL’article se consacre à une analyse ponctuelle du manuscrit inédit de Merleau-Ponty sur Le monde sensible et le monde de l’expression, aujourd’hui conservé à la Bibliothèque Nationale de France, et qui correspond au cours du philosophe au Collège de France durant l’année académique 1952-1953. L’analyse exclusive de l’inédit suit des perspectives bien précises : il s’agit de reconstruire, à partir d’une définition merleau-pontienne originale de l’espace culturel comme espace anthropologique, ce qui pourrait ressembler à une nouvelle esthétique de l’expression d’origine anthropologique ; suivant le fil des analyses de La structure du comportement et de la Phénoménologie de la perception – non sans un remarquable sens critique vis-à-vis de ces textes des années quarante – cette analyse reconsidère la notion d’expression à la lumière de celle de mouvement. Les recherches merleau-pontiennes des années cinquante donc, – resquecontemporaines de La prose du monde et qui partagent avec celle-ci l’idée d’une origine saussurienne de la diacriticité des signes linguistiques – donnent naissance, selon nous, à une véritable esthétique du mouvement expressif, solidement fondée sur une philosophie de la biologie et sur une anthropologie philosophique. Au cours de l’article, de façon contextuelle et spontanée, on relie, de manière hypothétique, la pensée merleau-pontienne de ces années-là et celle de certains « auteurs fondamentaux » que Merleau-Ponty cite explicitement ou dont il reproduit la dynamique théorique : Helmuth Plessner, Aldolf Portmann, Jakob Von Uexküll, Friedrik J.J. Buytendijk, et en particulier – en raison de leur parenté philosophique évidente – Vicktor Von Weizsäcker, celui du Der Gestaltkreis et des écrits autobiographiques Anonyma.Perception, Body, and Movement. The Anthropological Aesthetics of Expression in Merleau-Ponty’s UnpublishedThe Sensible World and the World of ExpressionThe article is devoted to a point by point analysis of Merleau-Ponty’s unpublished manuscript on The Sensible World and the World of Expression, which is currently found in Bibliothèque Nationale de France, and which corresponds to the course he taught at the Collège de France in the academic year 1952-53. The analysis, exclusively of this unpublished course notes, follows some very precise directions. What is at issue is to reconstruct, on the basis of a definition, which is original with Merleau-Ponty, of cultural space as anthropological space; this definition could resemble a new aesthetic of expression which would have an anthropological origin. Then following the thread of analyses found in The Structure of Behavior and the Phenomenology of Perception – not without a noticeable critical stance in relation to these texts from the 1940s – my analysis considers the notion of expression in light of that movement. Merleau-Ponty investigations during the 1950s therefore – nearly contemporaneous with The Prose of the World and which share with it the idea of a Saussurean origin of the diacriticity of linguistic signs – give birth, in my view, to a genuine aesthetics of expressive movement, solidly grounded on a philosophy of biology and on a philosophical anthropology. Over the course of the article, in a way contextual and spontaneous, we reread, in a hypothetical way, Merleau-Ponty’s thought during this time period, and the thought of “fundamental writers” who Merleau-Ponty had cited explicitly or whose theoretical dynamism he had reproduced: Helmuth Plessner, Aldolf Portmann, Jakob Von Uexküll, Friedrik J.J. Buytendijk, and, in particular – because they are clearly related philosophically – Vicktor Von Weizsäcker, his Der Gestaltkreis and his autobiographical writings called Anonyma.