lf addiction is the disease of the epoch, women are its greatest victims. Not only are they the population most affected by this “disease,” the campaigns and treatments designed to treat women’s addictions are both ineffective and (worse) demonstrably sexist, racist, and misogynist (Greaves, 1996). This paper situates the hermeneutics of (the disease of) addiction and the analysis of appropriate treatments for this “disease” within the broader social and historical contexts that shape gendered paradigms of health and the “healthy free will” (Sedgwick). Following contemporary work in the Humanities, the Social Sciences and the Arts (Greaves, Sedgwick, Hutcheon, Klein, et al.), I shall investigate the ways in which cultural and philosophical systems of representation and social, political and economic systems ofinequality contribute to interlacing often contradictory paradigms of dependency and independency. I shall close with some solutions that utilize a number of faculties to be found in art, literature, and culture.Si la dépendance est le mal du siècle, les femmes en sont les plus grandes victimes. Non seulement forment elles la population la plus touchée par cette “maladie”, mais les traitements destinés à les libérer de leurs dépendances sont à la fois inefficaces et (pis encore) sexistes, racistes et misogyne (Greaves, 1996). Cet article établira une herméneutique de la (maladie de la) dépendance et analysera destraitements appropriés dans les contextes plus larges de société et d’histoire qui forment des paradigmes sexuels de santé et d’une “saine volonté libre” (Sedgwick). À la suite de travaux contemporains dans les domaines des humanités, des sciences sociales et des arts (Greaves, Sedgwick, Htcheon, Klein, et al), il examinera les façons desquelles les systèmes culturels et philosophiques de représentation, de même que les systèmes social, politique et économique des inégalités, contribuent au lacis des paradigmes de dépendance et d’indépendance, souvent contradictoires. Il terminera avec quelques solutions qui utilisent les possibilités qu’on peut trouver dans les arts, la littérature et la culture.

Maria Lugones and other writers of post-colonial discourse emphasize hybrid over univocal identities. I argue that a significantly expanded version of Mikhail Bakhtin’s notion of “dialogized heteroglossia” reveals that the linguistic community and the “voives” at play in the latter constitute a form of dialogic hybridity. This view of the linguistic community offers an alternative to the notion of pure identities and the politics of exclusion that it has supported either overtly or tacitly. Moreover, a political principle - “the interplay of equally audible voices” - can be derived from this view; it permits us simultaneously to affirmmulticulturalism and to deny racism, sexism, classism and other exclusionary discourses the right to become policy-making voices.Maria Lugones et d’autres théoriciens du discours post-colonial mettent l’accent sur les identités hybrides par opposition à univoques. Je soutiens qu’une version significativement plus large de la notion bakhtinienne d’“hétéroglossie dialogisée” fait ressortir que la communauté linguistique et les “voix” en jeu dans cette dernière constituent une forme d’hybridité dialogique. Cette conception de lacommunauté linguistique offre une alternative à la notion d’identité pure et à la politique d’exclusion qu’elle a défendue, ouvertement ou de façon tacite. De plus, un principe politique - “le jeu de voix audibles au même degré” - peut être tiré de cette conception, lequel permettrait à la fois d’affirmer le multiculturalisme et d’empêcher que le racisme, le sexisme, le classicisme et tout autre discours d’exclusion puissent devenir des voix qui déterminent fes pofitiques du jour.

The postmodern rejection of essentialism does not mean that feminist theorists must abandon all categorizations of women. Indeed, while it is important to deconstruct identities and highlight the differences among women, we need to arrive at some notion of gender identity for political purposes. In paying careful attention to the distinction between nominal essences and real essences, the author shows that the category of women can be maintained without resorting to the problems of traditional essentialism. The author argues that the marginalization of women is a product of culturally determined identities rather than ontological differences between men and women.Le refus postmoderne de l’essentialisme ne signifie pas que la théorie féministe doive abandonner toutes catégorisations de femmes. En effet, bien qu’il soit important de déconstruire les identités et mettre en valeur les différences parmi les femmes, il faut en arriver à une certaine notion d’identité sexuelle pour des raisons politiques. Se laissant guider par la distinction entre essences nominale et réelle,l’auteure montre que la catégorie de femme peut être maintenue tout en éludant les problèmes de l’essentialisme traditionnel. L’auteure soutient que la marginalisation des femmes est le produit d’identites determinées culturellement plutôt que de différences ontologiques entre hommes et femmes.

Through a close reading of Derrida’s recently published Adieu à EmmanueI Lévinas, the author undertakes to reflect on the significance of the expression “subject of the welcome,“ which Derrida retrieves from Levinas’s work. The author singles out four essential propositions which could define this hospitable subjcet: 1. The welcome of the other is a welcome of an infinite; 2. the welcome of the other is a genitive subjeetive; 3. the welcome is not a gathering; 4. the host is a guest. Those four characteristics manifest a peculiar ex-propriation of the subject in Levinas’s work, on whieh the author reflects in two ways: first, by underlying Levinas’s reversal of the tradition of autonomous subjectivity; second, by attempting to think together the position and deposition of the subject through recourse to what Derrida calls the “ex-appropriation” of the subject.À partir d’une lecture de Adieu à Emmanuel Lévinas de Jaeques Derrida, l’auteur s’interroge sur la signification de l’expression “sujet de I’accueil”, une expression que Jaeques Derrida commente dans ce livre. L’auteur déploie quatre propositions qui pourraient cerner le sens de ce sujet hospitalier. 1. I’accueil de l’autre est l’accueil d’un infini; 2. l’accueil de l’autre est un subjectif génitif; 3. l’accueil n’est pas un recueil; 4. I’hôte (hast) est un invité (guest). Ces quatre caractéristiques manifestent une singulière ex-propriation du sujet dans I’oeuvre d’Emanuel Lévinas, une ex-propriation sur laquelle l’auteur réfléchit de deux façons: premiérement, en relevant un renversement de la tradition de la subjcetivité autonome chez Lévinas; deuxièmement, en s’efforçant de penser enselnble la position et déposition du sujet à partir de ce que Jacques Derrida appelle “I”ex-appropriation” du sujet.

Katherine Morrison charges that in my book, Back to Reality, I failed to make my case for the adoption of a modest realism in postmodern (narrative) therapy, because I failed to establish the motive behind that movement’s adoption of antirealism. In fact, in Back to Reality, I put forth several reasons for therapists of all stripes to favor a modest realism over antirealism, reasons which do not depend upon the motives of narrative therapists, whatever they may be.Katherine Morrison prétend que dans mon livre Back to Reality, je ne parviens pas à établir le bien-fonde d’une position qui adopte un réalisme modeste en thérapie (narrative) postmoderne, parce que je n’etablis pas les motifs qui se cachent derrière l’adoption de l’antiréalisme par ce mouvement. En fait, dans Back to Reality, j’énonce plusieurs raisons pour lesquelles les thérapeutes de toutes écolesdevraient préférer un réalisme modeste à I'antiréalisme. Ces raisons ne dépendent pas des motifs des thérapeutes narratifs, quels qu’ils soient.

In his recent work on the ontology of texts, lorge J.E. Gracia (1996) attempts to apply various (and evidently Aristotelian) categories of being to that most unusual sort of entity called a “text”. Universal and individual, substance and feature, identity and individuation, etc.- we have some idea as to how these pairs of categories apply to tables, trees, and chairs. But to a text? In my critical review, I examine the author’s attempt to make sense of the “what” of a text in reference to these categories. While I am in overall agreement with his approach (and a very original approach it is), I disagree on a few details. I do have this one general and friendly complaint, which is that the author does not press his own, and promising, case far enough. I thus explore a few ways in which his ontology might be further developed.Dans son récent ouvrage sur l’ontologie du texte, Jorge J.E. Gracia (1996) tente d’appliquer diverses categories d’être (manifestement aristotéliciennes) à ce type d’entité pour le moins insolite qu’est le “texte”. UniverseI et individuel, substance et accident, identité et individuation, etc. - nous avons tous une idée de la façon dont ces doublets s’appliquent aux tables, arbres et chaises. Mais au texte? Dans cette étude critique, je considère la tentative de l’auteur de rendre compte de la quiddité du texte relativement à ces catégories. Bien que, de façon générale, je sois en accord avec son approche, très originale, je suis en désaccord avec quelques détails. On peut lui reprocher de ne pas pousser assez loin dans sa propre perspective, qui s’avère par ailleurs prometteuse. l’explore donc quelques avenues qui permettraient de développer plus avant son ontologie.

In 1995 Barbara Held, professor of Psychology , published what is, I think, the first book of its kind - Back to Reality: A Critique of Postmodern Theory in Psychotherapy - a book not about how to do psychotherapy, but about how we should think about doing it. The work engages in a vigorous examination of the recent antirealist trend in psychotherapy and it opens up an important and timelyepistemological debate, but its conclusion - that postmodern (narrative) therapists ought to reject antirealism in favour ofa modest realism - is based on a fundamental misinterpretation of the originary aim behind the adoption of an antirealist epistemology. It is Held’s contention that the narrative therapy movement adopted antirealism as a means of “maximizing individuality” in therapy, a goal which canand should be achieved by way of realism. I suggest here that, to the contrary, the aim of this epistemological shift was the resolution of strictly epistemological problems, and that a return to realism would be antithetical to this aim.En 1995, Barbara Held,professeure de psychologie, a publié ce qui, à mon avis, est un livre inouï: Back to Reality: A Critique of Postmodern Theory in Psychotherapy. L’ouvrage entreprend un examen critique des tendances antiréalistes que l’on retrouve dans la psychothérapie aujourd‘hui et ouvre un débat épistémologique important et opportun. Cependant, sa conclusion, à l’effet que les thérapeutes postmodernes (narratifs) devraient rejeter l’antirealisme au profit d’un réalisme modeste, se fonde sur une interprétation erronée du but premier de l’épistémologie antiréaliste. Held soutient que le mouvement de thérapie narrative a adopté l’antiréalisme afin de “maximiser l’individualité” en thérapie, un but qui peut et devrait être atteint plutôt par le réalisme. Ici, je prétends au contraire que letournant épistémologique a été entrepris dans le but de résoudre des problèmes strictement épistémologiques, et qu’un retour au réalisme serait contraire à ce but.

A good number of therapists have tumed to the antirealism of postmodern theory in general, and postmodern literary theory in particular, to justify their antitheoretical preferences. Does this turn make sense? Given what drives the antitheoretical agenda - the aspiration to individualize therapeutic practice so as to optimize each client’s unique potential for change - the answer is no. More specifically, I argue that it is the composition (i.e., the completeness) of the theoretical system that guides therapeutic practice, rather than the therapist’s epistemological leanings, that does have considerable bearing on the recalcitrant problem of individualizing practice, otherwise known as the nomothetic/idiographic problem.Bon nombre de thérapeutes se sont toumés vers I’antiréalisme de la théorie postmoderne, en particulier de la théorie littéraire postmoderne, pour justifier leurs positions antithéoriques. Qu’en est-il de ce choix? Si l’on considère le moteur de l’idéologie antithéorique - à savoir l’aspiration à individualiser la pratique thérapeutique afin d’optimiser le potentiel de changement propre à chaque patient - il faut admettre qu’elle ne tient pas. De façon plus spécifique, je soutiens que c’est la composition (c’est-à-dire la complétude) du système théorique qui guide la pratique thérapeutique, non pas les inclinations épistémologiques du thérapeute, lesquelles ont par ailleurs une incidence considérable sur le problème tenace de I’individualisation de la pratique, connu aussi en tant que problème nomothétique/idiographique.

In this reading of Thus Spoke Zarathustra, I attempt to account for the gradual transformation of Zarathustra’s politics and pedagogy in light of his confrontation with a Platonic understanding of imitation. I argue that the provisional teaching of the overman is abandoned in the second half of the text because it fails to teach others to become who they are. It only produces bad imitations of Zarathustra himself. I read the thought of the eternal recurrence, however, as Zarathustra’s overcoming of his residual Platonic pedagogy since it challenges the mimetic relationship between master and disciple that Zarathustra originally cultivates but ultimately disavows.Dans cette présente lecture d’Ainsi parlait Zarathoustra, je tente de rendre compte de la transformation graduelle de la politique et de la pédagogie de Zarathoustra à la lumière de sa confrontation à la comprehension platonicienne de l’imitation. Je soutiens que l’enseignement provisoire du surhomme est abandonné dans la seconde partie du texte parce qu’il ne parvient pas à enseigner aux autres àdevenir ce qu’ils sont. Il ne fait que produire des imitations de Zarathoustra lui-même. Par eontre, je comprends la pensée de l’eternel retour comme le dépassement de sa pédagogie platonicienne résiduelle, puisque cette pensée s’oppose à la relation mimétique entre le maître et le disciple que Zarathoustra cultive au départ, mais désavoue à la fin.

Recent discussions on the political role of some 20th Century philosophers and their ideas, from Heidegger to Sartre and Lukacs, offer some new venues for our analysis of the similar role played by some of the classical figures in the history of modem philosophy. We have attempted to review some relevant aspects of Fichte’s philosophy, in particular as to their possible influence on the war supporting ideology created by German intellectuals at the outbreak of the World War I - so-called ideas of Fall 1914.Des discussions récentes sur le rôle politique de certains philosophes du XXe siècle et de leurs idées, de Heidegger à Sartre et Lukacs, offrent de nouvelles avenues pour I’analyse du role similaire qu’auraient joué quelques figures classiques de I’histoire modeme de la philosophie. Nous nous sommes penché sur quelques aspects pertinents de la philosophie fichtéenne, en particulier sur ceux qui serapportent à son influence possible sur l’idéologie belliciste défendue par les intellectuels allemands au début de la Première Guerre mondiale, connue en tant qu’idées d’Automne 1914.

Fichte and Husserl both distinguish a properly philosophical or transcendental consciousness from natural or ordinary consciousness. The principal aim of this study is to provide clarification into the character of this philosophical consciousness, while simultaneously using this common idea as a means of establishing correspondences between the philosophies of Fichte and Husserl. The first section explicates certain relevant features of Husserl’s phenomenology, such as the reductions and his theory of intuition, while the second section ofters an exposition of significant aspects of Fichte’s Wissenschaftslehre nova methodo, with special attention given to Chapter 8 of this text wherein Fichte’s theory of intellectual intuition finds elaboration. The final section reconstructs a “double-method” interpretation of transcendental philosophy according to which reason and the philosopher’s self-observations converge to produce a well-grounded philosophical science. Furthermore, a theory is outlinedthat interprets philosophical consciousness as a “subjective experience” that is grounded in a non-reflective immediate consciousness of spontaneity.Fichte et Husserl distinguent tous deux une conscience proprement philosophique et transcendantale d’une conscience naturelle ou ordinaire. Le but premier de cette étude est de clarifier la nature de cette conscience philosophique, tout en établissant, à l’aide de cette idée commune, une correspondance entre les philosophies de Fichte et Husserl. La première section analyse certains traits pertinents de la phénoménologie husserlienne, telles que les réductions et sa théorie de l’intuition, alors que la seconde section expose les aspects significatifs de la Wissenschaftslehre nova methodo de Fichte. Ici, une attention particulière sera accordée au chapitre 8 oú la théorie fichtéenne de l’intuition intellectuelle est élaborée. La dernière section reconstruit une «double méthode» d’interprétation de la philosophietranscendantale. Selon cette dernière, la raison et les observations de soi du philosophes convergent vers une science philosophique bien fondée. De plus, y est esquissée une théorie qui interprète la conscience philosophique comme «expérience subjective» fondée sur une conscience non-réflective et immédiate de la spontanéité.

In this paper, I explore a possible interpretation of Heidegger’s Nazism, viz., that Heidegger read or interpreted Nazism’s program in terms of the program Fichte expressed in Addresses to the German Nation. I regard Fichte as a Fürsprecher for Heidegger’s politics, and claim that Heidegger appropriated Fichte’s thought in a similar manner to the way that he appropriated Kant’s thought in Kant and theProblem of Metaphysics. In this sense, what we may have is a retrieval of Fichte’s political and educational suggestions for Heidegger’s political views.Dans cet article j’explore une interprétation possible de l’adhésion heideggérienne au nazisme, en prétendant que Heidegger aborde le programme nazi à partir du programme fichtéen, tel que présenté dans les Discours à la nation allemande. Je considère Fichte comme le Fürsprecher, le porte-parole, de la politique heideggérienne, et soutiens que Heidegger se serait approprié la pensée de Fichte, dela même façon qu’il s’est approprié la pensée de Kant dans Kant et le problème de la métaphysique. En ce sens, l’on pourrait reconnaître que Heidegger a puisé à même la philosophie fichtéenne de la politique et de l’education afin de nourrir ses positions politiques.

The paper is an exploration ofhow Pascal and Derrida are both concerned with the consequences of not being able to find a transcendental centre for concepts. Both establish this through a discussion of the origin of geometry, and the contradictions of establishing a discourse for the pure principles of geometry. Pascal and Derrida both refer to the anxiety produced by the infinite possibilities of system and the impossibility of finding a foundation in a limited set of principles. For Pascal the question emerges in his general philosophical work Pensées and ‘On the Spirit of Geometry’. Similarly for Derrida, what appears in his general philosophical work, also appears in a work referring to the possibility of transcendental foundations for geometry, ‘Introduction to Husserl’s Origin of Geometry’. For both philosophers questions arise of the contradictions of establishing basic concepts. Circularity inevitably appears, particularly with regard to ‘is’ and ‘being’; the concepts themselves are necessarily divided between their pure existence and their empirical applications. The essential difference suggested between Pascal and Derrida is that for Pascal, basic principles can be given an explanation in ‘reasons of the heart’, while for Derrida contradiction is necessary, present everywhere and is irreducible to any basic principle of any kind.L’article consiste en une exploration de la façon dont Pascal et Derrida se préoccupent des conséquences de ne pas pouvoir trouver un centre transcendantal pour les concepts. Tous deux en arrivent à ce constat suite à une discussion de l’origine de la géométrie, et des contradictions inhérentes au discours sur les principes purs de la géométrie. Pascal et Derrida renvoient tous deux à l’anxiété induite par les possibilités infinies du système et l’impossibilité d’une fondation se résumant à une suite limitée de principes. Pour Pascal, la question émerge dans ses Pensées et dans «De l’esprit géométrique». De façon similaire chez Derrida, la question se pose, comme dans son oeuvre générale, dans un ouvrage portant sur la possibilité de fondations transcendantales de la géométrie, Introduction à L’origine de la géométrie de E. Husserl. Pour les deux philosophes, la question se pose quant aux contradictions découlant de l’établissement de concepts fondamentaux. Une circularité est inévitable, en particulierautour du concept d’«etre»; les concepts eux-mêmes sont nécessairement divisés entre une existence pure et leur applications empiriques. La différence essentielle entre les deux penseurs, c’est que pour Pascal, les principes fondamentaux peuvent être expliqués par des «raisons du coeur», alors que pour Derrida, la contradiction est nécessaire, partout présente, et irréductible à un quelconque principe.

For Husserl, the natural attitude - and hence any further explication of it - is put out of play, bracketed by the phenomenological epoché, which, of course, is not to deny its existence, but only to turn our theoretical gaze elsewhere. As Husserl remarks, “the single facts, the facticity of the natural world taken universally, disappear from our theoretical regard” (Id 60/68). The project of the young Heidegger, I will argue, is precisely a concern with facticity, taking up this forgotten project in phenomenology, and thus attempting an explication of the natural attitude, considered so “extraordinarily important” by Husserl. Heidegger thus effects something of a relocation of phenomenology, turning its analysis to a different site: pretheoretical experience. Further, Heidegger also seeks to honor the precognitive nature of this pretheoretical experience, or what he will call faktische Lebenserfahrung. As such, the young Heidegger is very concerned with Husserl’s “theoreticization” of factical life. To avoid the same in his ‘new’phenomenology, Heidegger must develop a new conceptuality: the “formal indication” (formale Anzeige).Selon Husserl, l’attitude naturelle - et toute explication de celle-ci - est mise hors d’usage, mise entre parenthèses par l’epoche, laquelle ne nie pas son existence, mais fait détourner notre regard théorique. Comme le remarque Husserl: «les faits singuliers, la facticité du monde naturel pris dans son universalité, disparaissent de notre regard théorique» (Id 60/68). Je soutiendrai que le projet du jeune Heidegger consiste précisément en une préoccupation de la facticité, reprenant ainsi un projet oublié de la phénoménologie, et tâchant ainsi d’expliquer l’attitude naturelle, si «extraordinairement importante» aux yeux de Husserl. Ainsi, Heidegger institue une sorte de redéfinition de la phénoménologie, fixant son analyse à un lieu différent: l’expérience préthéorique. De plus, Heidegger cherche é reconnaître la nature précognitive de cette experience préthéorique, ou ce qu’il appellera faktische Lebenserfahrung. Ainsi, Heidegger est hautement préoccupé par la «théorisation» husserlienne de la vie factuelle. Pour éviterune telle chose dans sa «nouvelle» phénoménologie, Heidegger doit développer une conceptualisation nouvelle: l’indication formelle (fonnale Anzeige).

To what extent can the structure of dialogue be used to ground a theory of human understanding? In this paper, I examine Plato’s Phaedo, Republic, and Philebus with an eye toward challenging Gadamer’s thesis that Socratic dialogue grounds a theory of hermeneutics that characterizes understanding as a factor within experience as “radical openness.” I contend that there is a basic problem in Gadamer’s historical appropriation of the dialectic. This is that the elenchtic ideal of most of the early dialogues of Plato, which underlies Gadamer’s notion of privileging process over result in conversation, is fundamentally in tension with reaching an understanding of concepts, and ultimately reaching toward the Good.Dans quelle mesure la structure du dialogue peut-elle être utilisee pour fonder une théorie de la compréhension humaine? Dans cet article, je considère le Phédon, la République et le Philèbe en vue de mettre en question la thése gadamérienne selon laquelle le dialogue socratique fonde une théorie herméneutique qui définit la compréhension comme un facteur a l’intérieur de l’expérience entendue comme «ouverture radicale». Je soutiens qu’il y a un problème fondamental dans le projet gadamérien de l’appropriation historique de la dialectique. Ceci tient à ce que l’ideal élenchtique de la plupart des premiers dialogues platoniciens, lequel idéal sous-tend la notion gadamérienne qui privilégie le processus au profit du résultat de la conversation, se trouve dans une tension fondamentale avec le but qui consiste à accéder à une compréhension des concepts et, en définitive, à accéder au Bien.

The paper addresses the question of whether authenticity is a conceptual possibility for Dasein given Heidegger’s insistence in Being and Time that Dasein is necessarily fallen into its mode of everydayness (i.e., “falling” is an existential as opposed to an existentiell) and that fallenness is necessarily inauthentic. By exploring the relationship between Dasein and existentials, I reveal a structure of possibility in allexistentials that provides the seeming paradox a resolution. I use the concept of “logical existentialism” to explore what Heidegger may have meant when he talks of existentials and I look at some passages from The History of the Concept of Time to read propensity (Hang) as the substance of falling. In the process, l address and discard (but incorporate) the only two real attempts in the secondary literature to cope with the paradox: that of Hubert Dreyfus and Rudi Visker.L’article se penche sur la question de savoir si l’authenticité est une possibilité conceptuelle du Dasein, étant donnée I’insistance de Heidegger dans Être et Temps à I’effet que le Dasein est nécessairement déchu dans ses modes de quotidienneté (c’est-a-dire que la déchéance est un existential par opposition à existentiel), et que la déchéance est nécessairement inauthentique. À travers I’exploration de la relation entre le Dasein et les existantiaux, je révèle une structure de possibilité dans tous les existantiaux qui permet une résolution du paradoxe apparent. J’utilise le concept d’ «existentialisme logique»pour explorer ce que Heidegger voulait sans doute dire par les existantiaux, et je considère certains passages des The History of the Concept of Time pour interpréter la propension (Hang) comme substance de la déchéance. Ce faisant, j’aborde et rejette (mais incorpore) les deux seules tentatives de résolution du paradoxe dans la littérature secondaire: celle de Hubert Dreyfus et de Rudi Visker.