This paper locates Kierkegaard within the philosophical tradition and as the co-founder with Nietzsche of existential-postmodern philosophy. With his analysis of the quantitative build up of human motion Kierkegaard follows the pre-Socratics and their tradition in wanting to know the truth about the becoming of all things. But in his analysis of the qualitative leap with hints from Leibniz he founds postmodernphilosophy. His double movement leap as first quantitative and then qualitative is here explained in terms of (1) sin and faith, (2) despair and truth, (3) anxiety and freedom, (4) offence and love, (5) madness and earnestness. Finally, an explanation of his concept of repetition shows how there can be a new quality and more of that same quality.Cet article situe Kierkegaard à l’intérieur de la tradition philosophique et en tant que co-fondateur, avec Nietzsehe, de la philosophie existentielle-postmoderne. Par son analyse de l’accroissement quantitatif du mouvement humain, Kierkegaard suit I’ornière des présocratiques et de leur tradition en cherchant à connaitre la vérité du devenir de toutes choses. Or, dans son analyse du saut qualitatif, il fonde, à I’aided’indications de Leibniz, la philosophie postmoderne. Son double saut, en tant que quantitatif d’une part, qualitatif d’autre part, est expliqué ici en termes de: (1) péché et foi, (2) désespoir et vérité, (3) anxiété et liberté, (4) offense et amour, (5) folie et sincérité. Enfin, une explication de son concept de répétition montrera comment il peut y avoir une nouvelle qualité et davantage de cette même qualité.

This paper explores the relation between personal identity and story telling. In particular l examine how Paul Ricoeur links narrative discourse to identity formation. For Ricoeur stories are not simply aesthetic objects disconnected from experience, but are rooted in the very fabric of life and have the capacity to profoundly refigure our world. Narrative discourse and life are for Ricoeur dialcetically tied to each other through a “mimetic arc.” This, however, poses interesting problems and difficulties. How do stories affect the transformation of experience? According to Ricoeur the identity of the text can be incorporated into my own personal and communal identity through a mode of analogical transfer. This is the art of interpretation, the art of selfhood, the performative process of becoming a self in relationship with others.Cet artiele analyse la relation entre identité personnelle et le fait de raconter une histoire. J’aborde en partieulier le lien entre le discours narratif et la formation identitaire, tel que le conçoit Ricoeur. Pour ce dernier, les histoires ne sont pas simplement des objets esthétiques détachés de I’experience; elles sont plutôt ancrées dans le tissu même de la vie, et ont le pouvoir de refigurer profondément notre monde.Le discours narratif et la vie sont, dans la pensée de Ricoeur, liés defaçon dialectique par un «arc mimétique». Une telle façon de voir soulève, cependant, des questions et des difficultés interéssantes. Comment les histoires affectent-elles la transformation de l’expérience? Selon Ricoeur, l’identite du texte peut être intégrée dans ma propre identité personnelle et collective par un mode de transfert analogique. C’est en cela que consiste l’art de I’interprétation, de l’ipséité, le proeessus performatif du devenir de soi en relation avec les autres.

The aim of this paper is to explore the issue of the relationship between philosophy, critical commentary as Blanchot practises it and the literary work of art. I take issue with Gerald Bruns’ claim in Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy in which Blanchot’s critical practice is contrasted to philosophy. The “refusal” of philosophy attributed to Blanchot by Bruns is a subtle affair, as I indicate in readings of “Literature and the Right to Death” and The Space ofLiterature. Blanchot’s critical commentary remains faithfuI to the literary work of art only insofar as he tolerates a paradox that pertains to the peculiar ontological or trans-ontological status of the literary work of art. In attempting to bear witness to the work of art insofar as it problematizes and even exceeds ontology, Blanchot can indeed be said to refusephilosophy insofar as it resists the impulse to resolve paradox.Cet article cherche à explorer les enjeux relatifs aux rapports qu’entretiennent la philosophie, le commentaire critique tel que le pratique Blanchot et I’oeuvre d’art littéraire. J’engage un débat autour de la déclaration de Gerald Bruns, dans Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy, où la pratique critique de Blanchot est mise en contraste avec la philosophie. Le «refus» de la philosophie que Bruns attribue à Blanchot est une question subtile, tel que je I’indique dans des extraits de «La Littérature et le droit à la mort» et L’Espace littéraire. Le commentaire critique de Blanchot ne demeure fidèle à I’oeuvre d’art littéraire que dans la mesure où il tolère un paradoxe relatif au curieux statut ontologique ou trans-ontologique de l’oeuvre d’art littéraire. En cherchant à saisir l’oeuvre d’art en tant qu’elle problématise etmême excède I’ontologie, on peut en effet prétendre que Blanchot refuse la philosophie dans la mesure où celle-ci résiste au désir de résoudre le paradoxe.

In this essay I show that Structuralism, in order to combat the impression that it is “untenable and outmoded,” needs to be attached to a phenomenology of transcendental intersubjectivity. My argument for this conclusion is: 1) that Peter Caws is right in arguing that Structuralism needs a notion of the transcendental subject because its objects, qua intentional, presuppose such a subject; 2) the objects withwhich Structuralism is concemed are objects in the sense that Husserl speaks of objects ofthe spiritual world; and, 3) the spiritual world, indeed the world in general, is constituted intersubjectively. Therefore, Structuralism needs a notion of transcendental intersubjectivity.Dans cet essai, je démontre que le structuralisme doit être rattaché à une phénoménologie de l’intersubjectivité transcendantale afin d’éviter l’impression qu’il donne d’être «intenable et démodé». J’appuie cette conclusion à l’aide des arguments suivants: 1) Peter Caws a raison d’arguer que le structuralisme a besoin d’une notion de sujet transcendantal parce que ses objets, en tant qu’intentionnels, présupposent un tel sujet; 2) les objets dont s’occupe le structuralisme sont des objets au sens oú Husserl parle d’objets du monde spirituel; et 3) le monde spirituel, enfait le monde en général, est constitué de façon intersubjective. Ainsi, le structuralisme requiert une notion d’intersubjectivité transcendantale.

In Lectures on Ideology and Utopia, Ricoeur claims that utopia can offer an adequate critique of ideology. Both contribute to the way in which a group identifies itself, with ideology providing common values and images, and utopia challenging those common values with new, imaginative alternatives for interpreting society. I relate this analysis to Ricoeur’s earlier works on text to show how using utopias tocriticize ideologies is like using a semiotic analysis of a text to disclose underlying tensions. The critical use of utopia helps to reveal underlying tensions in society and the ways that ideology conceals those tensions.Dans L’ideologie et l’utopie, Ricoeur prétend que l’utopie est en mesure d’offrir une critique adéquate de l’idéologie. L’une et l’autre -l’utopie et l’idéologie - contribuent à lafaçon dont un groupe s’identifie: l’ideologie foumit des valeurs et des images communes, alors que l’utopie remet en question ces valeurs communes à l’aide d’interprétations nouvelles et imaginatives de la société. J’etablis un parallèleentre cette analyse de Ricoeur et ses premiers ouvrages portant sur le texte afin de montrer que l’utilisation d’utopies pour critiquer l’idéologie est similaire à l’utilisation de l’analyse sémiotique pour exposer des tensions sous-jacentes d’un texte. L’utilisation critique de l’utopie contribue à révéler des tensions sous-jacentes à l’intérieur de la société et les façons dont l’ideologie dissimule ces tensions.

A strand of contemporary philosophy has turned from the traditional focus on universality toward conceptions of “one’s own,” “place,” and “particularity.” In the recovery of “place” and “Iocation,” no attempt has been made to distinguish betwen these terms nor to investigate their different implications even though there is an incipient distinction between them in Heidegger’s late work. This meditation on the relationship between place (Ort) and locality (Ortschaft) begins from Heidegger’s texts in which the distinction was made. The second part follows the thought of location further. Third, the implication of this distinctionfor the task of thinking and its distinction from poetry is explored. In conclusion, some implicationsfor the interpretation and application of Heidegger’s work and for the place that a definition and defence of particularity and locality might have in contemporary philosophy are explored.Une certaine voie de la philosophie contemporaine a déplacé son attention traditionnelle portée à I’universeI pour se tourner vers des conceptions du “propre,” du “lieu,” du “particulier.” Dans la récupération des concepts de “lieu” et d’ “emplacement,” on n’a pas, jusqu’ ici, tenté de distinguer ces terms ou d'etudier leurs implications respectives, bien qu 'une distinction emerge dans I’oeuvre tardive de Heidegger. La présente méditation sur la relation entre lieu (Ort) et localité (Ortschaft) part du texte heideggérien dans lequel la distinction a été faite. Le seconde partie poursuit la pensée de la localité. La troisième sonde la portée de cette distinction pour la tâche de la pensée et la façon dont elle se démarque de la poésie. En conclusion, j’explore I’incidence qu ’une definition et une défense de la particularité et de la localité pourrait avoir sur I’interpretation et I’application de I’oeuvre de Heidegger en philosophie contemporaine.

The first line of Merleau-Ponty’s 1951-52 lecture “The Question of Method in Child Psychology” reads, “In child psychology (as in psychopathology, the psychology of primitives, and the psychology of women), the situation of the object of study is so different from that of the observer that it cannot be grasped on its own terms.” [F, 465] Is there any hope for a feminist reading of Merleau-Ponty’s psychology with such a statement, or are women relegated in Merleau-Ponty’s corpus alongside the childlike, the insane, and the primitive? This paper endeavors to demonstrate that Merleau-Ponty’s understanding of the psychology of women is not a false or bigoted placing of women in an infant-like position. Rather, he demonstrates that it is precisely this relationship of man to woman that must be the starting point of analysis for both a philosophy and psychology of sex.À la première ligne du cours de Merleau-Ponty intitulé “Methode en psychologie de I’enfant,” on peut lire: “En psychologie de I’enfant, comme en psychpathologie, en psychologie des primitifs et en psychologie de la femme, I’objet à connaître est dans une situation si differente de celle de I’observateur qu’il est difficile de le saisir tel qu’il est. “À la lumière de cette citation, peut-on espérer faire une lecture féministe de la psychologie de Merleau-Ponty, ou les femmes sont-elles reléguées, dans le corpus merleau-pontien, à I’infantile, I’insensé et le primitif? Le présent article tente de démontrer que la compréhension merleau-pontienne de la psychologie des femmes ne place pas indûment ou de façon sexiste les femmes dans une position infantile. Il démontre plutôt que cette relation même entre I’homme et la femme doit constituer le point de départ de I’analyse pour une philosophie et une psychologie sexuelles.

This article is the product of a critical engagement that I have orchestrated between Husserl’s phenomenology and Stoic epistemology. I argue that the Stoic theory of knowledge, which is based upon the idea that the individual human being is a logos spermatikos, or “rational seed” of God, precludes any authentic doctrine of freedom, insofar as it enslaves the individual to a constant reference back toward God, as the source of “fundanlent” of all knowledge. However, the similarities between the Stoic theory and the phenomenology of Husserl call us toward a deeper reading, and an asking of the important question: what constitutes freedom? This question can only be answered by thinking beyond both Stoic epistemological schemas and Husserlian intentionality, toward a doctrine of freedom that is best described as demiurgic.Cet article est le produit d’une enterprise critique organisée autour de la phénoménologie husserlienne et de I’épistémologie stoïcienne. Je soutiens que la théorie stoïcienne de la connaissance, fondée sur I’idée qui veut que I’être humain individuel soit un logos spermatikos, un “germe rationnel” de Dieu, exclut toute doctrine authentique de la liberté, dans la mesure où elle contrait I’individu à référer constamment à Dieu en tant que source ou “fondement” de toute connaissance. Toutefois, les similarités entre la théorie stoïcienne et la phénoménologie husserlienne nous poussent à une interprétation plus profonde et à poser I’importante question: qu’est la liberté? Cette question ne peut être répondue qu’en dépassant et les schémes épistémologiques stoïciens, et I’intentionalité husserlienne, vers une doctrine de la liberté qui pourrait être qualtfiée de démiurgique.

Robert Coover’s Novel, The Public Buming, merges fantasy, history, and popular myth to respond to the American Cold War culture surrounding the trial of Ethal and Julius Rosenberg. While serving as a postmodern response to, and rewrite of, the Cold War ideological narratives, Coover’s novel also raises theoretical and practical questions concerning the author’s agency in the twentieth century. This article makes use of the language theories of Bruce Andrews, Mikhail Bakhtin, and Charles Peirce to consider how Coover’s fiction addresses the conflict between the public and private self, authorial discourse and collective ideological discourse. Coover’s novel reflects on these tensions, foregrounding the erosion of an autonomous concept of self and a Romantic notion of autotelic creation. At the same time, it employs a range of strategies (recovery of alternative voices, dismantling of polarities, rewriting) as a form of resistance against the monologic narratives of the Cold War.Le roman de Robert Coover, The Public Buming, combine I’imaginaire, I’histoire, et le mythe populaire pour repondre ala culture de la guerre froide américaine dans laquelle baigne le procès d’Ethal et de Julius Rosenberg. Bien qu’il serve de reponse aux narrations ideologiques de la guerre froide et de réécriture de celles-ci, le roman de Coover soulève aussi des questions théoriques et pratiques relativement à I’action de I’auteur au vingtième siècle. Le présent article utilise les théories du langage de Bruce Andrews, Mikhail Bakhtin, et Charles Peirce afin d’analyser la façon dont le roman-fiction de Coover aborde le conflit entre le soi public et privé et entre le discours de I’auteur et le discours idéologique collectif. Le roman de Coover médite sur ces tensions en mettant I’accent sur I’erosion du concept autonome de soi et de la notion romantique de création autotélique. À la même occasion, il emploie un éventail de stratégies (recouvrement de contre-voix, démantèlement des polarités, réécriture) en tant que résistances aux narrations monoloqigues de la guerre froide.