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181.
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Chôra:
Volume >
6
Marie-Hélène Congourdeau
Les pères peuvent-ils se tromper? Saints, didascales et pères à Byzance sous les Paléologues
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Towards the end of the Byzantine Empire many texts of the Latin Fathers were translated into Greek, beginning with the De Trinitate of Augustine. This flurry of translation spurred discussion on the authority of the Fathers. The Greeks were now confronted with the problem of what one should do when the (presumably infallible) Fathers justify apparent heresy (the Filioque) ? This question became crucial after the Council of Florence and the fall of the Byzantine Empire. What is the definition of a Father? A saint? A disciple? Is it possible to honour a Father and yet refuse to follow him on a particular point of doctrine?
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182.
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Chôra:
Volume >
6
Gérard Sondag
Jean de Damas et Jean Duns Scot sur la doctrine dite Assumptus homo
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Cet article entend montrer comment, quand il expose la doctrine dite Assumptus homo, le philosophe et théologien latin Jean Duns Scot (1265 - 1308) prend appui sur le théologien grec Jean de Damas (c. 675 - c. 749), concernant trois points principaux: dans le Christ, la nature humaine est assumée par la personne du Verbe intégralement; elle est assumée dans un individu, non dans une personne; éternellement et temporellement. Le présent article complète l'étude des rapports entre les deux auteurs, après l'article paru dans le numéro 3-4 la revue Chôra (2005-2006), sous le titre «Jean de Damas et Jean Duns Scot surl'infinité de l'essence divine».
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183.
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Chôra:
Volume >
6
Anca Vasiliu
Philosophie, rhétorique ou théologie ? Du platonisme littéraire et critique chez Grégoire de Nazianze
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Il est question de l'analogie et de la comparaison selon la démarche dialectique platonicienne, ainsi que des topoi empruntés aux textes anciens: la chasse, le labyrinthe, le vase, la statue intérieure que l'on doit polir, le Soleil pour désigner de manière visible le Bien, ou la caverne pour rappeler la parabole de laconnaissance, mais aussi pour évoquer le lieu de transit de l'âme. Les principaux textes utilisés sont extraits des Discours théologiques de Grégoire de Nazianze. Un passage du Traité sur le Saint Esprit (149 B-C) de Basile de Césarée, cité à la fin, illustre dans un contexte un peu différent le même procédé que celui utilisé par Grégoire. Dans tous ces passages il est question de travailler le langage sous le double aspect ontologique et sémantique, afin de trouver les modalités discursives les plus appropriées à la définition de la substance divine, à la nature de l'unité divine et à la détermination du caractère spécifique des hypostases. La théologie chrétienne se sert donc des moyens de la philosophie et emprunte des figures à la rhétorique, mais se défend de toute confusion avec ces disciplines. Invente-t-elle alors un genre nouveau, le «discours théologique», sur le modèle fourni par les Cappadociens? Encore faut-il savoir si le discours pouvait être perçu au IVᵉ siècle comme un genre approprié à la théologie, ou seulement comme un contrepoint à l'exégèse et au traité: un contrepoint par lequel les Pères ne rechignent pas à faire concurrence aux Sophistes pour les besoins politiques, et subsidiairement polémiques, de l'institution nouvellement créée.
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184.
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Chôra:
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6
Francesco Paparella
Immagine mimetica e immagine simbolica. Il valore delle agalmata tra Tarda-antichità e Alto Medioevo
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The expression "image" is characterized, starting with the Greek language, by a certain ambiguity, since it can point to an iconic sign or to an allegoric-figurative sign. However it is possible to find out in the history of ancient thought an acceptation of "image" where these features are both present, that is agalma whose first meaning in the lexicon of classic Greek is "sacred image". Neoplatonism particularly uses this expression as one of the key term of its doctrine about the methods through which it is possible to reveal the divine. Agalma in that way was conceived as an iconic sign (a statue or a mimetic figure) whose morphological elements are the vehicle of allegoric meanings; these meanings then are able to refer to transcendent realities. So the capacity to reveal the God's nature is attributed to iconic image that becomes a sign no longer bound exclusively to material dimension (as it has been described, for instance, by Augustine and other late ancient and medieval thinkers).
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185.
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Chôra:
Volume >
6
Aurélien Robert
Scepticisme ou renoncement au dogme?:
Interpréter l'Eucharistie aux XIIᵉ et XIVᵉ siècles
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It is well known that during the Middle Ages the Eucharist was not only a theological question but also a philosophical one. Recent studies have shown the semantical and ontological problems concerning the status of substances and accidents after the transsubstantiation. Here the paper focuses on the gnoseological problem of the Eucharist. How do we know that the substance has changed after the consecration of the host? Moreover, how do we manage to know substances in general if sometimes it changes without apparent modifications in the accidental features apprehended by our sense faculties? The aim of this paper is to show that a new dilemma appeared at the end of the 13th century between the sceptical consequences of the dogma of transsubstantiation and the necessity to abandon or at least to interpret differently the sacrament. Wyclif chose the second option while most of the theologians and philosophers tried to adapt their theory of knowledge, especially the Franciscans, to which a large part of this paper is devoted. This paper tries to assess the different solutions to this problem of the knowability of substances.
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186.
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Chôra:
Volume >
6
Kristell Trego
La subsistence des existants. La contribution de Jean Scot Érigène à la constitution d'un vocabulaire latin de l'être
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S'il reprend des thèmes chers à la patristique, Érigène adapte ces notions théologiques afin de penser non plus tant l'être divin, que l'être créé, en sa condition même de créature. Ainsi Érigène reconnaît-il aux êtres créés, qu'il nomme «existants» (existentia), une subsistence qui, si elle se fonde dans l'essence divine, s'en distingue toutefois.Quoi qu'il en soit du contexte néoplatonicien dans lequel intervient le terme subsistence (utilisé notamment pour traduire l'huparxis du Ps-Denys ou de Maxime le Confesseur), l'on ne saurait le réduire à la nomination de la venue à l'être (c'est l'existence qui évoque cette idée). Réinvestissant la notion de subsistence qui s'est construite chez ses prédécesseurs latins, notre auteur s'en sert pour faire signe vers l'idée d'une permanence de ce qui est au-delà de la procession qui luia permis d'accéder à l'être.
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187.
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Chôra:
Volume >
6
Ernesto Sergio Mainoldi
Il non essere volontario:
la concezione del male nella tradizione teologica e ascetica bizantina
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Cette étude tente de définir la conception du mal dans la pensée patristique orientale et dans la théologie ascétique byzantine en rapport avec la nouvelle vision ontologique élaborée par les auteurs byzantins. Les auteurs considérés aboutissent à une synthèse entre les positions de la philosophie ancienne à l'égard du mal, qui s'efforça de lui trouver une place dans l'ordre cosmique, et la position biblique, qui situait la cause du mal seulement dans le libre choix descréatures rationnelles (hommes et anges). L'élaboration de cette synthèse amènera les Pères orientaux à une systématisation capable de surpasser les limites de l'ontologie cosmologique ancienne et de bâtir une nouvelle vision de la réalité dans laquelle la volonté joue un rôle central. Dans cette nouvelle perspective, issue de l'anthropologie biblique et des disputes christologiques, les dynamiques du mal trouvent explication dans le contexte de l'économie de la création et en vue du but de la déification trans-naturelle de l'homme, but dans le quel on peut reconnaître le fondement doctrinal soit de la théologie soit de la vie ascétique byzantine.
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188.
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Chôra:
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7/8
Luigi Catalani
L’usage des catégories de l’être par Gilbert de Poitiers et les Porrétains
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Nelle opere di Gilberto di Poitiers e dei suoi allievi più speculativi, è possibile rintracciare diverse declinazioni dell’essere, sviluppate lungo due direttriciprincipali. Dal punto di vista più squisitamente ontologico, il realismo gilbertino si presenta come un’acuta riformulazione del formalismo platonico-boeziano chetrova espressione nelle tesi della pluralità delle forme, della conformità degli individui e della partecipatio extrinseca. Da un punto di vista logico-linguistico, i Porretani riflettono con particolare acribia sulle caratteristiche e sulle componenti del sermo, elaborando un’originale teoria relativa all’applicazione criticadelle categorie umane alla natura divina. Solo la fondazione di un discorso teologico rigoroso consente dunque di tenere insieme, in un pensiero coerente eschiettamente cristiano, l’essere finito e l’Essere divino.
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189.
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7/8
Alexandra Pârvan
La relation en tant qu’élément-clé de l’illumination augustinienne
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This paper proposes a new approach to Augustine’s illumination theory, understanding illumination as resulting from an act of the human being as much as from an action of God. Regardless of God’s ever present light, the human intellect is not constantly and indiscriminately illuminated. In order to explain how the human intellect attains knowledge to different degrees, and how it can resist the divine light without being actually able to deny it, I will make use of two concepts Augustine himself did not employ : the first one is relationship, the second, referring to God, is being-for-others. As being-for-others, God gives the human being not the gift of knowledge, but that of the relationship with Him (as Truth and Wisdom), by means of which the human being can attain knowledge. By placing Himself in relationship with the human being, God grants it the freedom and power to cooperate in divine actions : re-creation after the fall (formatio), illumination and salvation. If passive, the human intellect does not receive knowledge, it is only in its turning towards the ever present light of Truth that it sees the intelligible truths in the divine light, and it is able to do so to the extent of one’s good will, or one’s love (caritas). Augustine sees illumination as a joint action of God and human being, depending on human being no less than on God. The concept of relationship and the understanding of God as being-for-others explain why no illumination will take place without the active role of the human intellect, why the divine light is not coercive, and why Augustine considers the necessity of both human freedom and God’s power in the act of knowledge.
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190.
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Chôra:
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7/8
Michael Chase
La subsistence néoplatonicienne. De Porphyre à Théodore de Raithu
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Dans un fragment de son commentaire perdu sur les Catégories d’Aristote, adressé à Gédalios et transmis par Simplicius dans son propre Commentaire surles Catégories, Porphyre évoque la distinction, à première vue énigmatique, entre les termes techniques grecs huparxis et hupostasis. On avance dans laprésente contribution que des passages tirés d’une source inattendue – le De Incarnatione du moine Théodore de Raithu (VIᵉ-VIIᵉ siècle) – peuvent illuminerle sens de ce texte porphyrien. Ce résultat fournit l’occasion de quelques réflexions sur l’influence de Porphyre sur la pensée patristique.
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191.
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7/8
Marilena Vlad
Transcendance et causalité. Proclus sur le principe premier
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One of the major difficulties that the Neoplatonic tradition had to face concerns the relationship between the transcendence and the causality of the first principle. As transcendent, the One – or the absolute Good – must be above the intelligible being, completely different from its nature. As the first cause of the whole reality, the One is still conceived in a certain connection to the intellect. In this article, I discuss the philosophical background of this problem and Proclus’ attempt to solve the apparent contradiction between causality and transcendence. Proclus puts these two aspects in agreement, by stressing the superiority of the principle and by making of it a non-being par excellence.
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192.
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Chôra:
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7/8
Miruna Tătaru-Cazaban
Consentir à la vertu. La conversion du tyran chez Thomas d’Aquin
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La réflexion de Thomas d’Aquin sur les régimes de la cité présente l’inconvénient que ses oeuvres politiques sont restées inachevées. Significative pour pouvoir décider de l’appartenance de Thomas d’Aquin au côté de la doctrine gélasienne ou à celle du pape Grégoire VII, la comparaison du Super Sententiisavec le traité De regno, telle qu’elle a été faite par I.T. Eschmann, n’est pas bien riche en conclusions pour la question du consentement politique. Selon la position que nous avons assumée dans notre investigation au sein des deux oeuvres de Thomas, il est possible d’affirmer que la notion de consentement n’introduit pas de fausses discontinuités entre des textes écrits à des périodes distinctes. En fin de compte, ce qui unit le Super Sententiis au De regno c’est, à notre avis, une sorte de prudence politique, issue de la lecture que Thomas d’Aquin fait des livres sapientiels de l’Ancien Testament. Sans avoir l’intention de nier les différences qui existent entre les deux textes thomasiens, il nous semble évident qu’ils dégagent plutôt la perspective d’une science politique attentive aux pratiques du temps, mais encore réservée quant aux concepts liés au consentement exprimé par le principe quod omnes tangit, principe que la prudence politique n’a pas encore assimilé.
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193.
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Chôra:
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7/8
Alexander Baumgarten
Présentation du dossier
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194.
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Chôra:
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7/8
Gabriel Chindea
La théorie thomiste de l’intellect agent et ses équivoques dans Summa theologica, Quaestiones disputatae de anima et De unitate intellectus
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The objective of this article is to analyze some of the ambiguities of the Thomistic theory related to the agent intellect. Precisely, it is about those contradictionsor confusions that appeared as a consequence of Saint Thomas necessity to prove the existence and continuity of intellectual human activity after the death. These ideas are mainly found in Quaestiones disputatae de anima, where they generate two doctrines relatively opposed with regards to agent intellect, but they do not completely vanish in Summa theologica.
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195.
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7/8
Adriano Oliva
La Somme de théologie de Thomas d’Aquin. Introduction historique et littéraire
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After a brief biography of Thomas Aquinas, the article follows up the work of Leonard Boyle to show how the Summa serves to meet the requirements of a pedagogical project in the Dominican Order and more generally in the medieval Church. Intended for the initial and continuing formation of Dominican friars and students of conventual schools, the Summa is composed in a literary genre perfectly suited to this purpose, which governs its structure. The detailed presentation of the notion of sacra doctrina elaborated in q. 1 provides the occasion to show how this notion itself determines the organization of the material. Finally, the presentation of the contents of the Summa’s three parts brings out the internal organization of the work and stimulates the reading of it.
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196.
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Chôra:
Volume >
7/8
Alexander Baumgarten, Joëlle Masson
Manifestative et laudative. Réalisme et transcendantalisme dans la question des noms divins chez Thomas d’Aquin, Somme théologique, Ia, q. 13.
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Dans le plan de la première partie de la Somme Théologique de Thomas d’Aquin, les questions 12 et 13, dédiées aux noms divins, occupent une place privilégiée et confèrent une perspective inédite au discours théologique grâce à leur double fonction. D’une part, leur fonction est normale dans l’ordre du discours : après avoir établi les principaux attributs de Dieu, dont on a justement affirmé dans la 2e question qu’il est, les deux questions fixent les limites dans lesquelles il peut être connu. D’autre part, les deux questions jouent le rôle de clivage dans l’ordre du discours qui établit comment est Dieu. Ainsi les deux interrogations fondent la connaissance de l’intellect humain par rapport à l’objet véritablement transcendant à toute expérience et questionnent, par conséquent, les conditions de possibilité de la connaissance intellectuelle générique de Dieu sur l’objet. Ce dernier aspect se réfléchit y compris chez les tenants de cette connaissance de telle façon que la légitimation des noms divins ait le rôle d’une légitimation de la théologie comme science, dont l’existence était annoncée et débattue au début de la Somme.
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197.
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Chôra:
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7/8
Radu Mărăşescu
Questions sur les sources de la cosmologie chrétienne:
fortune et limites du platonisme
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En tant que modèle cosmologique, les structures mises en place par le platonisme s’apparentent formellement à celles de la cosmologie biblique. C’est laraison pour laquelle le christianisme n’a pas hésité à y trouver un moyen propice pour exprimer son propre mystère. Malgré ces similitudes extérieures, un planplus rapproché permet de constater que les deux ensembles appréhendent l’existence de manière dissemblable. Sur la toile de fond de la création biblique, les mystères connexes de l’Incarnation et de l’Ascension, tels qu’ils sont compris par l’intelligence dogmatique chrétienne, s’écartent radicalement de l’approche métaphysique qui avait présidé à l’élaboration du système de Platon – et ce en dépit des tentations à teinte «platonicienne» qui se font jour dans le christianisme avec l’émergence des doctrines ascétiques. Sans aborder les complexités de cette dernière problématique, cet article entend revisiter, comme en négatif, la valeur positive du corps dans le christianisme.
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198.
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7/8
Alain le Boulluec
Le culte des images dans le débat du Contre Celse d’Origène
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Origène réplique point par point aux arguments que Celse avait invoqués pour rejeter la caricature du culte des images composée par la polémique chrétienne. Il taxe les philosophes d’inconséquence. Au-delà du pamphlet de Celse, il pourfend une thèse que l’adversaire n’exploitait pas, mais qui était fortrépandue: le culte des statues et des images des dieux aurait une valeur symbolique. Ce symbolisme est attesté chez Plutarque, Dion Chrysostome, Maxime de Tyr, plus tard chez Porphyre. Sa diversité a pour origine la complexité des propos de Platon sur la manière de représenter les dieux. Origène veut dénoncer comme illusoire la signification attribuée à de tels «symboles». Ses propres réflexions dans le Contre Celse leur opposent une conception du «symbole» qui, tout en insistant sur sa matérialité, sa visibilité, son historicité, le distingue de l’«image» mimétique, pour l’orienter vers autre chose que lui. Cette distinction est peut-être à méditer, aux sources de la doctrine ultérieure de l’icône, dont ce «symbole»-là serait un précurseur.
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199.
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Chôra:
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7/8
Aude Engel
Solution de l’énigme du «Sans-Os» dans Les Travaux et les Jours
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The investigation of the famous riddle of the «boneless one» (WD 524) gives a new solution: the «boneless one» is man, placed in the conditions of hisorigins, when he belonged to the silver race and woman was just being created. The «boneless» occurs in a long passage about winter, a cosmic deluge that reproduces the conditions in which mankind fell from the golden age. This happens when Zeus fights the Titans, in a war that almost causes a return to the original Chaos. Fire is the instrument of this war, red is its colour, and similarly : winter has water as its protagonist and white as its colour. Prometheus, son of the Titan Iapetus, has challenged Zeus’ newly gained maturity, a challenge that results, for mankind, in a temporary privation of fire and the creation of the first woman – Pandora. The young woman who lays confortably in her house during winter can be identified with Pandora, in the process of being created, not yet dressed nor educated. Prometheus’ challenge consists in the division of an ox in two shares: on the one hand, the bones covered in shining grease, on the other, the flesh, hidden under the skin. Zeus picks the bony share. The young woman from the winter section, who oints her body with shining grease, represents the divine share, while man gets the other one, the boneless portion, the flesh that involves a new form of mortality: men from the silver race no longer vanish into eternal sleep, like the golden men did. Man in winter, remembering his origins prior to the creation of woman, is condemned to masturbation, the self-caring of his so-called «foot», a quotation from the famous Delphic oracle given to Aegeus when he failed to procreate. So the answer to the hesiodic riddle is the same as the answer to the Sphinx riddle, a riddle which Hesiod happens to quote in the same section (WD 533): man.
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200.
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Chôra:
Volume >
7/8
Ana Irimescu
Rôle de l’espèce et immédiateté dans la connaissance intellectuelle du singulier chez Matthieu d’Aquasparta
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The question of intellectual intuition in medieval philosophy is generally associated with names like John Duns Scotus and William Ockham whose majorcontributions to the development of the theory of intuition are well established. Nevertheless the way they approached this philosophical question is strongly related to the Franciscan tradition to which they both belonged so that an extensive comprehension of their theories of intuition requires the inquiry of their sources. As this paper means to show, Matthew of Aquasparta is one of John Duns Scotus’s most important sources in this matter and his treatment of both thequestions of direct intellectual knowledge of the material individual and of the self-knowledge of the soul are important in order to understand the role of theintelligible species and the immediate character of intuitive cognition. While for Matthew of Aquasparta there is no contradiction between the implication of thespecies in intuitive cognition and its immediacy, John Duns Scotus and William Ockham both find a contradiction between these aspects of knowledge andtherefore they both reject the presence of the species in intuitive cognition which is immediate. This paper will show the background of Matthew’s theory and theway he demonstrated that the presence of a species does not always qualify as mediation in knowledge and does not as such hinder the intuitive cognition.
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