Katherine Morrison charges that in my book, Back to Reality, I failed to make my case for the adoption of a modest realism in postmodern (narrative) therapy, because I failed to establish the motive behind that movement’s adoption of antirealism. In fact, in Back to Reality, I put forth several reasons for therapists of all stripes to favor a modest realism over antirealism, reasons which do not depend upon the motives of narrative therapists, whatever they may be.Katherine Morrison prétend que dans mon livre Back to Reality, je ne parviens pas à établir le bien-fonde d’une position qui adopte un réalisme modeste en thérapie (narrative) postmoderne, parce que je n’etablis pas les motifs qui se cachent derrière l’adoption de l’antiréalisme par ce mouvement. En fait, dans Back to Reality, j’énonce plusieurs raisons pour lesquelles les thérapeutes de toutes écolesdevraient préférer un réalisme modeste à I'antiréalisme. Ces raisons ne dépendent pas des motifs des thérapeutes narratifs, quels qu’ils soient.

Habermas s’en prend ici à la thèse conservatrice de la continuité de la «nation» allemande par une critique du concept même d’État-nation. Contribuant au débat des historiens, il expose les limites de l’État-nation dans le contexte de la globalisation. En effet, l’importance de 1989 repose sur l’idée de restauration de la nation allemande telle qu’elle se présentait à partir de l’empire guillaumien. Or,l’État national ne serait plus à la hauteur du défi qu’impose la globalisation des interactions sociales, politiques, culturelles et systémiques. Il lui faut, de l’avis de Habermas, se départir d’un reliquat d’ethnicité et de nationalisme pour épouser pleinement la dimension républicaine qui, elle, n’admet que le processus démocratique de délibération publique pour l’intégration sociale des individus. L’Union européenne, dans la mesure oú elle restreint la souveraineté des nations qui la composent, permet justement d’accorder plus d’importance à l’héritage républicain au détriment du nationalisme allemand.In this article, Habermas challenges the conservative thesis of the continuity of the German “nation” through a critique of the very concept of Nation-State. Further pursuing the historian debate, he exposes the limits of the Nation-State in the context of globalization. Indeed, the importance of1989 lies in the idea of the restoration of the German nation as it exists since the Wilhelmine empire. Habermas suggests that the national State would no longer be up to the challenge imposed by globalization of social, political, cultural and systemic interactions. It must do away with a remainder of ethnicity and nationalism if it is to embrace fully the republican dimension, which only admits democratic process of public deliberation for the social integration of individuals. The European Union, insomuch as it restricts the sovereignty of its members, allows precisely to put more importance on the republican heritage than on German nationalism.

In his recent work on the ontology of texts, lorge J.E. Gracia (1996) attempts to apply various (and evidently Aristotelian) categories of being to that most unusual sort of entity called a “text”. Universal and individual, substance and feature, identity and individuation, etc.- we have some idea as to how these pairs of categories apply to tables, trees, and chairs. But to a text? In my critical review, I examine the author’s attempt to make sense of the “what” of a text in reference to these categories. While I am in overall agreement with his approach (and a very original approach it is), I disagree on a few details. I do have this one general and friendly complaint, which is that the author does not press his own, and promising, case far enough. I thus explore a few ways in which his ontology might be further developed.Dans son récent ouvrage sur l’ontologie du texte, Jorge J.E. Gracia (1996) tente d’appliquer diverses categories d’être (manifestement aristotéliciennes) à ce type d’entité pour le moins insolite qu’est le “texte”. UniverseI et individuel, substance et accident, identité et individuation, etc. - nous avons tous une idée de la façon dont ces doublets s’appliquent aux tables, arbres et chaises. Mais au texte? Dans cette étude critique, je considère la tentative de l’auteur de rendre compte de la quiddité du texte relativement à ces catégories. Bien que, de façon générale, je sois en accord avec son approche, très originale, je suis en désaccord avec quelques détails. On peut lui reprocher de ne pas pousser assez loin dans sa propre perspective, qui s’avère par ailleurs prometteuse. l’explore donc quelques avenues qui permettraient de développer plus avant son ontologie.

In 1995 Barbara Held, professor of Psychology , published what is, I think, the first book of its kind - Back to Reality: A Critique of Postmodern Theory in Psychotherapy - a book not about how to do psychotherapy, but about how we should think about doing it. The work engages in a vigorous examination of the recent antirealist trend in psychotherapy and it opens up an important and timelyepistemological debate, but its conclusion - that postmodern (narrative) therapists ought to reject antirealism in favour ofa modest realism - is based on a fundamental misinterpretation of the originary aim behind the adoption of an antirealist epistemology. It is Held’s contention that the narrative therapy movement adopted antirealism as a means of “maximizing individuality” in therapy, a goal which canand should be achieved by way of realism. I suggest here that, to the contrary, the aim of this epistemological shift was the resolution of strictly epistemological problems, and that a return to realism would be antithetical to this aim.En 1995, Barbara Held,professeure de psychologie, a publié ce qui, à mon avis, est un livre inouï: Back to Reality: A Critique of Postmodern Theory in Psychotherapy. L’ouvrage entreprend un examen critique des tendances antiréalistes que l’on retrouve dans la psychothérapie aujourd‘hui et ouvre un débat épistémologique important et opportun. Cependant, sa conclusion, à l’effet que les thérapeutes postmodernes (narratifs) devraient rejeter l’antirealisme au profit d’un réalisme modeste, se fonde sur une interprétation erronée du but premier de l’épistémologie antiréaliste. Held soutient que le mouvement de thérapie narrative a adopté l’antiréalisme afin de “maximiser l’individualité” en thérapie, un but qui peut et devrait être atteint plutôt par le réalisme. Ici, je prétends au contraire que letournant épistémologique a été entrepris dans le but de résoudre des problèmes strictement épistémologiques, et qu’un retour au réalisme serait contraire à ce but.

A good number of therapists have tumed to the antirealism of postmodern theory in general, and postmodern literary theory in particular, to justify their antitheoretical preferences. Does this turn make sense? Given what drives the antitheoretical agenda - the aspiration to individualize therapeutic practice so as to optimize each client’s unique potential for change - the answer is no. More specifically, I argue that it is the composition (i.e., the completeness) of the theoretical system that guides therapeutic practice, rather than the therapist’s epistemological leanings, that does have considerable bearing on the recalcitrant problem of individualizing practice, otherwise known as the nomothetic/idiographic problem.Bon nombre de thérapeutes se sont toumés vers I’antiréalisme de la théorie postmoderne, en particulier de la théorie littéraire postmoderne, pour justifier leurs positions antithéoriques. Qu’en est-il de ce choix? Si l’on considère le moteur de l’idéologie antithéorique - à savoir l’aspiration à individualiser la pratique thérapeutique afin d’optimiser le potentiel de changement propre à chaque patient - il faut admettre qu’elle ne tient pas. De façon plus spécifique, je soutiens que c’est la composition (c’est-à-dire la complétude) du système théorique qui guide la pratique thérapeutique, non pas les inclinations épistémologiques du thérapeute, lesquelles ont par ailleurs une incidence considérable sur le problème tenace de I’individualisation de la pratique, connu aussi en tant que problème nomothétique/idiographique.

In this reading of Thus Spoke Zarathustra, I attempt to account for the gradual transformation of Zarathustra’s politics and pedagogy in light of his confrontation with a Platonic understanding of imitation. I argue that the provisional teaching of the overman is abandoned in the second half of the text because it fails to teach others to become who they are. It only produces bad imitations of Zarathustra himself. I read the thought of the eternal recurrence, however, as Zarathustra’s overcoming of his residual Platonic pedagogy since it challenges the mimetic relationship between master and disciple that Zarathustra originally cultivates but ultimately disavows.Dans cette présente lecture d’Ainsi parlait Zarathoustra, je tente de rendre compte de la transformation graduelle de la politique et de la pédagogie de Zarathoustra à la lumière de sa confrontation à la comprehension platonicienne de l’imitation. Je soutiens que l’enseignement provisoire du surhomme est abandonné dans la seconde partie du texte parce qu’il ne parvient pas à enseigner aux autres àdevenir ce qu’ils sont. Il ne fait que produire des imitations de Zarathoustra lui-même. Par eontre, je comprends la pensée de l’eternel retour comme le dépassement de sa pédagogie platonicienne résiduelle, puisque cette pensée s’oppose à la relation mimétique entre le maître et le disciple que Zarathoustra cultive au départ, mais désavoue à la fin.

Nous avons voulu exposé, à partir du dernier texte de Fichte intitulé « L’Initiation à la Vie Bienheureuse », ce qu’il conviendrait d’appeler la question de I’humanisme. « Quel est I’être de I’humanisme? » est ainsi la question directrice qui a accompagnée notre lecture du texte de 1812. Nous avons tenté d’indiquer à la fois la racine chrétienne et I’origine philosophico-rationnelle de cet humanisme, en y relevant d’une part les allusions à Saint Jean et en soulevant la notion centrale du sacrifice, tout en maintenant la référence constante à la mouvance et à l’exigence scientifique du philosopher. En contre-poids à cette définition christiano-philosophique de I’humanisme, il nous a semblé necessaire de faire intervenir Lévinas, qui s’efforce de reformuler, ou de réinventer, face à cette tradition philosophique, la question de I’humanisme. Cette reformulation, cette réinvention, s’inscrivant manifestement dans la tradition hébraïque, tâche d’offrir une alternative à la logique sacrificielle de I’humanisme fichtéen, en orientant I’humain non plus vers sa « destination suprême en tant qu’humain » mais vers son « éveil - sans-destination, sans-vocation - à la responsabilité pour Autrui ».We wish to expose,from Fichte’s last text entitled “The way towards the blessed life”, what should be called the question of humanism. “What is the essence of humanism?” is thus the main question that guided our reading of the text from 1812. We have attempted to point out the Christian roots as weIl as the philosophical-rational origin of this humanism by gathering references to Saint John, and by raisingthe central notion of sacrifice, while constantly alluding to the mobility and the scientific exigency of the act of philosophizing. In order to counterbalance this Christian-philosophic definition of humanism, in seemed necessary to us to call in Levinas, who endeavours to reformulate, or to reinvent, in the face of this philosophical tradition, the question of humanism. This reformulation, this reinvention, manifestly in line with Hebraic tradition, seeks to offer an alternative to the sacrificial logic of the Fichtean humanism by orienting Humans no longer towards their “supreme destination qua Humans”, but towards their “awakening - with no destination, no calling - to the responsibility for the Other”.

Recent discussions on the political role of some 20th Century philosophers and their ideas, from Heidegger to Sartre and Lukacs, offer some new venues for our analysis of the similar role played by some of the classical figures in the history of modem philosophy. We have attempted to review some relevant aspects of Fichte’s philosophy, in particular as to their possible influence on the war supporting ideology created by German intellectuals at the outbreak of the World War I - so-called ideas of Fall 1914.Des discussions récentes sur le rôle politique de certains philosophes du XXe siècle et de leurs idées, de Heidegger à Sartre et Lukacs, offrent de nouvelles avenues pour I’analyse du role similaire qu’auraient joué quelques figures classiques de I’histoire modeme de la philosophie. Nous nous sommes penché sur quelques aspects pertinents de la philosophie fichtéenne, en particulier sur ceux qui serapportent à son influence possible sur l’idéologie belliciste défendue par les intellectuels allemands au début de la Première Guerre mondiale, connue en tant qu’idées d’Automne 1914.