La recherche présentée trouve son origine dans la situation de crise générale que traverserait l’autorité au niveau politique, religieux comme éducatif au Togo. Dans le contexte de confrontation de l’éducation dite traditionnelle au modèle éducatif véhiculé par l’école, produit de la colonisation ou de la rencontre avec l’Europe, nous nous proposons d’examiner les conceptions et pratiques de l’autorité dans l’éducation togolaise aujourd’hui. Peut-on parler de crise de l’autorité, dans le même sens que Hannah Arendt pour le contexte etatsunien ? Si oui, pourquoi fait-elle problème ? C’est sous l’angle philosophico-sémantique que cette recherche aborde cette problématique.

le destin singulier de l’aventure philosophique japonaise du XXème siècle nous invite, avec son premier grand représentant, Nishida Kitarô (1870-1945), à un geste d’ « unification » spirituelle, s’illustrant tout d’abord par une lecture stupéfiante de l’histoire de la philosophie occidentale, méditant et critiquant tout à la fois la pensée orientale au sein de laquelle elle s’enracine. Mais ensuite, ces recherches singulières ont pour enjeu plus souterrain de s’enquêter du « lieu » même, au sein duquel une acception plus profonde de la métaphysique pourrait se déployer en ce début de troisième millénaire. Il semble bien que pour Nishida, l’ampleur d’un tel projet en appelle à une appréhension plus subtile de la notion de « néant », irréductible aux ontologies occidentales tout comme auxspéculations confucianistes, taoïste, et bouddhiques.

Le problème de la « légitimité » de la philosophie chinoise est lié à celui de la conception occidentale de la « philosophie » qui est apparue à l’époque moderne, et qui privilégie la forme spéculative de la pensée au détriment de l’autre, plus concrète et pratique, dans laquelle se reconnaissent les tendances spécifiques de la tradition chinoise. Selon les critères occidentaux, la « pensée » chinoise ne peut se voir accorder le statut de « philosophie ». Or, dès 1898,Maurice Blondel (1861-1949) a dénoncé comme « illégitime » une philosophie exclusivement spéculative et conceptuelle ; il a remis en cause la « suffisance » d’une philosophie privilégiant indûment la pensée discursive, en même temps qu’il a montré la nécessité d’un recours à l’autre forme de pensée, celle qui est liée à la pratique, à la vie. Dans cette perspective, la philosophie occidentale, pas plus que la philosophie chinoise, ne « se suffit » à elle-même ; c’est unenécessité pour toutes deux de se compléter par leur « opposition » même, dans un dialogue authentique. La « philosophie intégrale », encore à venir, devra faire une part égale aux deux « aspectséléments » de la pensée, que Blondel qualifie de « noétique » et de « pneumatique ».

This paper intends to highlight the philosophical and ethical implications of cultural theory as initiated in the seventies by the British anthropologist, Mary Douglas. The first part will present cultural theory, mainly through her early works. We will particularly insist on the originality of this functionalist theory based on four interpersonal relationships patterns – defined according to grid and group dimensions – and their associated cultural biases, namely the egalitarian bias, the hierarchical, the insulated and the individualist one. In the second part of our study, we will show that in each of these biases, people behave and perceive differently and we will concentrate on these differences regarding risk. Finally, we will focus on one essential implication of this theory, its conception of rationality. Indeed, cultural theory implies a framework of plural rationalities, which is of paramount importance if we consider its ethical consequences. We will try to lighten these and show how it might influence risk management.

Avant de vouloir repenser la philosophie aujourd’hui, ne faudrait-il pas, d’abord, penser l’aujourd’hui de la philosophie, c’està-dire se demander quelles sont les différentes conceptions qu’au XXème siècle on a données de la philosophie, ou encore ce que les philosophes font sous le nom de philosophie, bref faire une sorte d’inventaire de l’univers philosophique. Défi impossible à relever tant sont diverses les activités de ceux qui se disent philosophes, mais il est possible de relever une rupture entre la philosophie traditionnelle, attachée à son histoire, à des recherches régionales hautement spéculatives, et une conception plus populaire de la philosophie, répondant aux besoins manifestés par nos contemporains, à la recherche de repères dans un monde incertain. C’est ce que je voudrais developer.

La réflexion qui suit vise à examiner s’il existe des formes brésiliennes spécifiques de résistance au nihilisme européen. Pour répondre à cette question, il est nécessaire, premièrement, de reconquérir le sens de la notion philosophique de « nihilisme européen »

L’année 2007 marquait le dixième anniversaire de la mort du grand sociologue québécois Fernand Dumont (1927-1997), qui était aussi, et par‐dessus tout, philosophe, mais également théologien et poète. Au cours de ces dix années, le prestige attaché à sa pensée et à son oeuvre n’a cessé de grandir, comme en témoigne la récente publication de ses oeuvres complètes en cinq volumes aux Presses de l’Université Laval (Québec). Dans cette communication, nous ferons ressortir l'universalité de la théorie dumontienne de la culture et sa valeur heuristique eu égard aux problèmes de notre temps. Telle que nous la concevons – dans une perspective qui s’inspire largement de l’herméneutique contemporaine – l’universalité est toujours singulière en ce sens qu’elle ne peut être scindéed’une expérience de culture, en l’occurrence celle de l'« émigration » ou du déracinement, que Dumont a subie comme un véritable « traumatisme » mais à laquelle il a cherché en même temps à répondre, en édifiant une théorie universelle de « la culture comme distance et mémoire » dont il a exposé le cadre général dans son oeuvre maîtresse parue en 1968, Le Lieu de l’homme.

L’évolution du processus de communication met en attention un concept qui permet une analyse plurivalente sur les espaces multiculturels – la culture communicationnelle. Ce concept rend possible le déchiffrage des relations entre ethos, logos et pathos, contient l’échange d’information obtenue par un message dans un contexte qui libère le processus communicationnel des barrières nationales. La culture communicationnelle est une résultante du processus de globalisation, entraînant les acteurs sociaux vers de nouvelles coordonnées axiologique par l’internationalisation des économies et des cultures. Au neveu global, on observe l’apparition de nouveaux standards éthiques dont les actants de la communication ont besoin au moment du passage au-delà des espaces culturels nationaux. La communication joint d’un caractère bivalent étant un instrument d’émancipation de l’individu mais aussi le moyen de contrôle des autorités économiques et politiques par l’impôt de certains modelés de comportement et de certaines représentations sociales

Une approche philosophique de la prière à des fins politiques est possible dans le cas où les deux substantifs sont mis en relais inconditionnel. Le premier élément responsable de cette filature des liens c’est la présence de l’autre. Prier et faire de la politique sont deux activités humaines trop humaines qui exigent l’ouverture à l’autre, pour l’autre comme pour l’édification de sa propre identité individuelle et collective. Comme les rites et les cultes, la liturgie, notamment la prière collective, a un effet thérapeutique, et pédagogique, disons didactique et sociopolitique. Elle calme les esprits, la volonté, apaise l’angoisse et solidifie les liens sociaux. L'Eglise, par exemple, est née du rassemblement du peuple de Dieu en prière et c'est dans son sein que toute célébration liturgique trouve perpétuellement son accomplissement aussi bien que sa régénération dans l’invocation du nom du Christ-Vérité, Rédempteur, Fondateur, Roi et Prêtre. La présente étude sur « Vérité et Royauté » focalise l’attention sur l’essence même du politique qui se nourrit du religieux tout en lui fournissant gloire, pouvoir et moyens d’existence.

The philosophical thought of Nicolas Malebranche (1638-1713) does not constitute two aspects of a spirit or a man that is that of the man of God and that of the man of letters. Malebranche, as a successor of Descartes in the history of European philosophy, although God is not the wise for him but He is wisdom and science Himself. For Malebrache, God is the reason of the world. God, as a substantial source, is able to create the ideas of the spirit of man and motivate his body. However, there is an archetypal idea of soul which comes in front of the body. According to the mentioned metaphysical definition, God is not doubtable in soul which is related to his Word. Malebranche introduces a rationalism emerging the mathematical values to provide an accurate and justifiable idea for Godbecause the continuous search of truth within sciences and our fear of a false existence can find answers in the system of arithmetic and algebra. Therefore, Malebranche’s thought constitutes “an intellectual mystic” denoting the connection of logic and belief.

La dichotomie fait/valeur caractérise le « problème de Weber », qui a abouti, avec le positivisme du Cercle de Vienne, au confinement de l'éthique dans le nonsens, c'est-à-dire de ce côté où l'on devrait absolument rien dire, selon l'interdit wittgensteinien, vraisemblablement dicté par Parménide. La reprise critique de la question consistera ici à la poser en termes de rapports entre logique et éthique, la première regroupant des faits (divers) qui communiquent avec les valeurs, qu'ils peuvent induire, du reste, le but étant de continuer à raturer la fameuse neutralité axiologique, exigée par le positivisme, de Weber à Marx. Larature sera saisie ici sous les traits suivants : La raison est originairement politique ; La rationalisme et la culture de la paix ; L'idée d'une « morale immanente » : le cas de la biologie ; L'avantage critique de l'Occident..

Le problème de l’identité personnelle est une préoccupation essentielle des philosophes modernes depuis que la conscience est mise en scène philosophiquement. Cependant parmi eux il n’y en a pas beaucoup qui considèrent la mémoire comme le fondement de l’identité humaine, bien qu’aujourd’hui, et grâce aux neurosciences, on sache pourtant qu’elle joue un rôle capital. D’une manière générale, les empiristes s’y intéressent davantage que les rationnalistes. Ceux‐ci ayant comme idéal normatif les systèmes mathématiques ne pensent pas qu’elle puisse contribuer à élargir nos connaissances du monde. C’est ce qui explique que le système des idées claires et distinctes chez Descartes, s’établit directement par la conscience présente. De son côté, l’empiriste sceptique Hume, bien qu’il ait souligné l’importance de la mémoire dans notre personnalité, n’a pas pu mettre en pleine lumière sa nature et son fonctionnement. L’esprit considéré comme l’ensemble des perceptions et des idées est loin de constituer l’identité de l’homme normal. On voit dans les théoriesbergsoniennes de la durée et de la mémoire une toute autre perspective qui fonde l’identité personnelle sur l’équilibre mental de la conscience présente et de l’inconscient, c’est‐à‐dire du moi superficiel et du moi profond.

Tandis que « Matière et mémoire » de Bergson est aujourd’hui bien connu et relativement bien analysé, « Les maladies de la mémoire » de Ribot est presque oublié malgré son originalité et nouveauté dans l’histoire de la philosophie. Mais dans le domaine de la science, notamment dans des recherches sur la mémoire, la pensée de Ribot est toujours vivante. Dans cet article, nous voulons d’abord voir la relation entre deux pensées sur la mémoire, celle de Ribot et celle de Bergson, et ensuite nous vérifierons comment traiter aujourd’hui l’héritage de la pensée de Ribot et de Bergson dans le domaine de la philosophie et de la science. A travers ces recherches, nous allons comprendre que le désaccord de Bergson avec Ribot vient de la différence méthodologique entre deux philosophes et que cette différence suscite deux pensées complètement différentes l’une à l’autre.