Les écrits du dernier Husserl développent une théorie du monde de la vie qui s’expose dans la Krisis de 1936 et dans les nombreux textes inédits qui lui font cortège. Si cette théorie du monde de la vie ne se présente pas, à première vue, comme une éthique ou une théorie de l’éthique (à la différence des cours prononcés par Husserl sur l’éthique et la théorie des valeurs), elle demeure marquée par une préoccupation éthique qui scelle l’unité des analyses husserliennes. Dans cet article, on cherchera à préciser les contours et la portée de cette ultime éthique husserlienne, en revenant en particulier sur le motif de l’auto-méditation (Selbstbesinnung) que Hus-serl érige en principe de la responsabilité individuelle et sociale.

L’apport de la phénoménologie allemande à l’éthique a souvent été réduit aux intentionnalités et aux vécus axiologiques et affectifs, tels qu’ils furent décrits par Husserl. Or, cet apport est limité du fait que Husserl définissait d’abord l’intentionnalité comme un rapport à un objet dont nous sommes conscients. Dans ce qui suit, nous proposons d’emprunter une autre voie pour penser l’apport de la phénoménologie à l’éthique, en étudiant la phénoménologie des actes sociaux que les phénoménologues munichois développèrent en réponse à la phénoménologie husserlienne. Cette phénoménologie des actes sociaux permet de considérer, de juger et de critiquer, d’un point de vue éthique, les façons dont nous entrons en relation intentionnelle non pas avec des objets éthiques, mais avec autrui. Notre propos suivra principalement les idées développées par Reinach, Pfänder, Daubert et Scheler, et prendra pour fil directeur les actes d’adresser un impératif et une invitation à autrui.

Dans cet article, je soutiens que l’épuisement subjectif fragilise l’individualité dans l’exécution des actes intentionnels de douter, se soucier, planifier et finalement se protéger. Ces quatre actes intentionnels sont intersubjectifs puisqu’ils sont orientés vers autrui et illustrent une relationnalité imposée (un « exister-pour-autrui » se déclinant au détriment d’un « exister-pour-soi »). L’épuisement subjectif est relatif aux individus et il affecte la subjectivité parce qu’il empêche l’individu d’entreprendre des projets existentiels individuels. Cette relationnalité imposée et toujours orientée vers autrui affaiblit l’intentionnalité d’une personne et fragilise son individualité. Une description phénoménologique révèle ces actes invisibles et non quantifiables, et comment ils influencent les intentions et les actions d’un sujet. Finalement, je soutiens que l’épuisement subjectif est un phénomène négatif impliquant des risques éthiques, épistémiques, existentiels et émotionnels pour les sujets subalternes. Ainsi, ces quatre actes intentionnels, vécus dans un contexte social inégalitaire, renforcent l'épuisement subjectif et l’imposent aux sujets subalternes.

Cet article retrace les références au léninisme qui traversent la philosophie politique de Carl Schmitt. S’il mobilise plusieurs penseurs marxistes, Lénine est à la fois celui pour lequel il témoigne le plus d’intérêt et celui qu’il condamne le plus radicalement. Admiré pour sa notion de dictature du prolétariat, craint pour sa conception de l’ennemi, c’est finalement son internationalisme radical et sa potentielle adoption par les peuples colonisés qui constituent le scandale de la pensée de Lénine. Ce faisant, la critique de Schmitt révélera une nouvelle signification existentielle du concept marxiste d’internationalisme.

L’un des gestes distinctifs de Cornelius Castoriadis fut de rapporter l’histoire de la philosophie à un concept de création « ex nihilo », qu’il définissait comme surgissement immotivé et irréductible de nouvelles déterminations formelles de l’être dans le temps. Cet article s’intéresse à la signification d’un tel parti pris pour l’instruction de la question cosmologique, entendue comme enquête sur les principes et le devenir de la totalité de l’être. L’auteur montre dans un premier temps comment Castoriadis a justifié sa position ontologique à partir d’une réflexion sur l’histoire de la science. Il la rapporte ensuite à deux voies possibles afin de résoudre la question cosmologique : la dialectique et la complexité. Il est soutenu que l’intention de Castoriadis ne fut pas de produire une cosmologie comme telle, mais de rapporter la pratique scientifique à la création et d’expliciter les conditions de possibilité de son intellection.

This article aims at understanding the North-American reception of Foucault’s Folie et déraison. After showing how American conceptions of social control facilitated the integration of Foucauldian thinking in North-American academia, I examine the ways by which the advocates of anti-psychiatry and the historians of psychiatry read Folie et déraison, which became emblematic for French Theory. I then present various Anglo-American critiques of Folie et déraison and defend the persistence of a “Foucauldian spirit” against the sci-entifization of psychiatry. All this allows for an assessment of the legacy of Folie et déraison in the North American debates.

A growing body of work approaches the current environmental devastation from the perspective of a “crisis of sensitivity”: our inability to care for the living around us is said to be a failure of perception and feeling. The article explores several versions of the narrative of modern insensitivity through a study of Günther Anders and Jane Bennett, highlighting the limitations of such approaches. I suggest the notion of a desensitization apparatus to specify and politicize the diagnosis of a “crisis of sensitivity”.