Part of what makes the environment valuable is its autonomy. There are some who think that any human influence on an environment is necessarily autonomy-compromising because it is a form of human control. In this article, I will assume human influence on the environment necessarily undermines autonomy. However, I will argue, even given this assumption, it is still possible for the intervention to enable autonomy in the long run. My focus is on genetic intervention into organisms, because some might think human influence in these cases cannot dissipate. I argue this is mistaken and, borrowing a concept from botany, I argue genes, even genes inserted into a genome by humans, can “naturalize.” Furthermore, they can function in ways that are autonomy-enabling to the individual and to the system to which the organism belongs.

Individual and collective agents, especially affluent ones, are not doing nearly enough to prevent and prepare for the worst consequences of the unfolding climate crisis. This is, I suggest, partly because our existing conceptual repertoires are inadequate to the task of motivating climate-stabilizing activities. I argue that the concept CLIMATE LEGACY meets five desiderata for concepts that, through usage, have significant potential to motivate climate action. Contrasting CLIMATE LEGACY with CARBON FOOTPRINT, CLIMATE JUSTICE, and CARBON NEUTRALITY, I clarify some advantages of thinking in terms of the former. I conclude by discussing some climate legacy-enhancing practical proposals that merit consideration.

In this article, I address and argue against the tendency to understand the anthropocene as inaugurating the end of nature. I conduct two key moves. First, by way of an engagement with the concept of anthropocene technology I explain how understanding the anthropocene as the end of nature prevents us from recognizing what the anthropocene is all about: interventionism. Secondly, I illustrate how a nondualist understanding of the human-nature relation allows us to recognize interventionism as the hallmark of the anthropocene without falling back into the hierarchical human-nature conceptions that underlie interventionism. A nondualist framework that conserves the human-nature distinction helps us in our ability to relate critically to contemporary science and technology in the anthropocene. I illustrate the conceptual narrative of the article through the specific case of gene drive technology development.

In Thinking Like a Mall, Steven Vogel proposes an environmental philosophy “after nature,” meaning one that rejects the division of the world into wild and humanized spaces. This division is false because environments are always constructed by people, who are enmeshed in landscapes and ecological processes. The opposition between wild and humanized parallels the religious division between sacred and profane, according to Vogel. He believes this dualism is an inextricable part of religious worldviews and thus that environmental philosophy must reject religion. This understanding of religion echoes the work of many scholars of religion, who define religion in terms of an opposition between sacred and profane. However, this approach fails to take into account the many traditions that do not divide the world this way. In many cultures, the sacred is connected to the profane much as the natural and the human are intertwined in Vogel’s materialist philosophy. This entanglement is evident in ecological restoration, in which human actions help construct processes that ultimately transcend human intentions and control. I argue that this is a kind of transcendence, which points to a way in which religious language can help us think about a post-natural environmental philosophy.

Many people who claim to genuinely care about nature still seem reluctant to ascribe intrinsic value to it. Environmentalists, nature friendly people in general, and even environmental activists, often hesitate at the idea that nature possesses value in its own right—value that is not reducible to its importance to human or other sentient beings. One crucial explanation of this reluctance is probably the thought that such value—at least when attached to nature—would be mysterious in one way or another, or at least very difficult to account for. In addition, Bryan Norton’s influential convergence hypothesis states that, from a practical point of view, it makes no or little difference whether we ascribe intrinsic value to nature, given the depth and variety of instrumental value it possesses. In this paper, I argue that people who genuinely care about nature cannot avoid ascribing intrinsic value (in a certain sense) to it, if they want to be able to consistently defend the kind of claims about protecting nature they arguably want to make, i.e., claims to the effect that we ought to protect for instance nature areas and species. The cost of denying intrinsic value in nature is the cost of giving up a crucial resource to philosophically defend such claims.

This paper approaches the question of terraforming—the changing of extraterrestrial environments to be capable of harboring earth-based life—by arguing for a novel conception of moral status that accounts for extraterrestrial bodies like Mars. The paper begins by addressing pro-terraforming arguments offered by James S. J. Schwartz before offering the novel account of moral status. The account offered builds on and modifies Keekok Lee’s No External Teleology Thesis (NETT), while defending a proposed Non-Fungibility Thesis (NFT). The NETT is modified and defended with specific reference to Lee’s work on artifactuality and transgenic organisms. The NFT builds on work around objectification and irreplaceability, offering an account that recognizes the importance of bearers of value above and beyond the mere value they purportedly possess. Finally, the plausibility of the account is established by an overview of its applicability to other possible candidates for moral status.

En los últimos tiempos he propuesto la necesidad de elaborar una convención constitucional global centrada en proteger a las generaciones futuras. Este cuerpo deliberativo se ría similar a la convención constitucional de Estados Unidos de 1787, que dio lugar a su estructura actual de gobierno. Se enfrentaría a la “brecha de gobernabilidad” actual respecto de la preocupación por las generaciones futuras. Las instituciones contemporáneas, en particular, tienden a desplazar la preocupación intergeneracional y, por lo tanto, facilitan una “tiranía de lo contemporáneo”. No solo pasan por alto una amenaza básica permanente para la humanidad y otras especies, sino que contribuyen a que esa amenaza se manifieste. El cambio climático es un ejemplo conspicuo de ello. En este artículo, esbozo una vía argumentativa natural hacia la convención constitucional global y sostengo que resulta difícil no adherir a ella. También insisto en que seamos imparciales en la forma cómo tratamos la propuesta. Quienes confían en alternativas (por ejemplo, el surgimiento de un gran líder, una gran alineación de intereses, el anarquismo climático que surge de iniciativas individuales o los gobiernos nacionales entendidos como administradores inter-generacionales efectivos) también deben enfrentar las críticas estándar sobre ingenuidad, urgencia, amenazas a los valores democráticos, etc. Además, la convención constitucional global tiene la ventaja de abordar inmediatamente el problema que enfrentamos.

La destrucción antropogénica de la naturaleza puede ser considerada como una forma de autodestrucción que involucra al individuo y también a la especie humana. Se trata de una forma de destrucción activa del entorno natural, el cual es necesario para la preservación de la biodiversidad en el planeta. Pero ¿“interrumpe” el ecocidio o la autodestrucción ambiental la vida de algunas especies o forma parte de su curso natural? ¿Son idénticos ambos fenómenos o existen diferencias sustanciales entre sí? Prevenir la muerte y ruina masiva de sistemas bióticos y abióticos es el fin último al que pueda enfrentarse toda ética ambiental y ética animal. En este artículo se sondeará cómo la actual extinción masiva de las especies es el reverso del especismo, y su prevención constituye el desafío más radical al que pueda tender toda ética, centrada en el valor o derecho de especies no-humanas.

En este artículo, analizo dos estrategias para diseñar especies con fines de conservación, la des-extinción y la genética dirigida. Sostengo que el uso de la ingeniería genética con fines de conservación no es, en principio, incorrecto. Puede haber casos en que la des-extinción de especies y la ingeniería genética dirigida sean preferible a otras estrategias disponibles para la conservación. También sostengo que la des-extinción no es una técnica de conservación tan transformadora como podría parecer en primera instancia. Considerada como actividad de conservación, se fundamenta en gran medida en prácticas de conservación tradicionales, como los programas de cría en cautiverio, la reintroducción de especies y la restauración y protección del hábitat. En contraste, la genética dirigida tiene el potencial de reestructurar significativamente la forma cómo se enmarcan y abordan los problemas de conservación. La genética dirigida es, por lo tanto, una tecnología mucho más disruptiva para la filosofía y la práctica de la conservación.

La cultura de la sociedad global habitualmente asocia la palabra animal con vertebrados. Paradójicamente, la mayor parte de la diversidad animal está compuesta por pequeños organismos que permanecen invisibles en la cultura global y están sub-representados en la filosofía, las ciencias y la educación. La ciencia del siglo veintiuno ha desentrañado que muchos invertebrados tienen conciencia y capacidad de sentir dolor. Estos descubrimientos apelan a los filósofos de la ética animal a ser más inclusivos y reevaluar la participación de los invertebrados en la comunidad moral. La ciencia también ha advertido sobre la desaparición de los pequeños co-habitantes animales en medio de la sexta extinción masiva. Esta extinción “invisible” apela a los filósofos ambientales a visibilizar a los invertebrados, cuya existencia es preciosa en sí misma y para el funcionamiento de los ecosistemas de los cuales dependen la biodiversidad y las sociedades humanas. Con un enfoque biocultural que integra dimensiones biofísicas y culturales de la biodiversidad, investigo las raíces del chovinismo taxonómico asociado con la sub-representación y la subordinación de los invertebrados en la filosofía y las ciencias modernas. Las malas noticias son que constatamos un marcado vertebratismo en el imaginario animal. Las buenas noticias son que David Hume, Charles Darwin y la ética biocultural proporcionan bases conceptuales para cultivar un aprecio por los pequeños co-habitantes con quienes compartimos nuestros hábitats locales y la biosfera global.