This paper aims at criticizing a dominant approach adopted in order to studying the relationship between Fichte and Rousseau. It concerns the tendency to reduce their relationship to the critic that Fichte delivered to Rousseau in the famous fifth lesson of Vocation of the scholar in 1794, and to transform it into its key of exhaustive reading. In our opinion, this hermeneutic approach produces some significant effects of misunderstanding of this problem, for instance the tendency to underline the features of Fichte’s break with the philosophy of the 18th century. The main goal of this contribution is then to understand that critics by the presentation of the strategic challenges of this conference, and thus to show the complexity of Rousseau’s influence on Fichte for the elaboration of his own philosophy in particular for the Vocation of the scholar in 1794.Le but de cet article est de problématiser une approche dominante dans la façon de traiter le rapport entre Fichte et Rousseau. Il s’agit de la tendance à réduire ce rapport à la critique que Fichte livre à Rousseau dans la cinquième conférence de la Destination du savant de 1794 en le transformant en sa clé de lecture exhaustive. De cette approche herméneutique découlent à notre avis des effets significatifs de mésentente, parmi lesquels une emphatisation des traits de rupture de la philosophie de Fichte avec la philosophie du 18ème siècle. Proposant de lire la critique de Rousseau à partir des enjeux stratégiques de cette conférence cet article veut relativiser la portée scientifique de cette critique afin de dégager la richesse et la complexité de l’influence exercée par les différents écrits de Rousseau sur Fichte dans l’élaboration de sa propre philosophie et en particulier en 1794.

In June 1795, Fichte sent his second contribution to Schiller’s journal, The Hours : his article, Concerning the Spirit and the Letter within Philosophy, where he explains his views on the relation between aesthetic experience and virtue. Schiller, who had until then been rather well-disposed toward Fichte, violently and categorically rejected the article, thus putting an end to their friendship. Scholars commonly understand this conflict as a predictable confrontation between two irreconcilable conceptions of the moral ideal : that of the cold philosopher, personified by Fichte, aiming to repress sensibility, and that of the warm-blooded artist, personified by Schiller, advocating for it. I shall argue that this interpretation is untenable, since Fichte and Schiller not only shared the same conception of virtue, but also agreed concerning the function assumed by the artist in mankind’s moral education. Rather, the conflict arose because Schiller could not bear the idealistic conception of nature – as pure representational activity – which Fichte thought was implied by these views.En juin 1795, Fichte fit parvenir à Schiller sa deuxième contribution destinée aux Heures : l’article Sur l’esprit et la lettre dans la philosophie, où il expose ses idées sur le rapport entre l’expérience esthétique et la vertu. Schiller, jusque-là plutôt bien disposé envers Fichte, lui opposa un refus de publication violent et catégorique, mettant ainsi un terme à leur amitié. On interprète habituellement cette rupture comme la conséquence prévisible d’une rencontre opposant deux conceptions irréconciliables de l’idéal moral : celle du froid philosophe, incarné par Fichte, visant à réprimer la sensibilité, et celle de l’artiste brûlant de passion, incarné par Schiller, souhaitant la glorifier. Je conteste pour ma part cette interprétation, Fichte et Schiller s’accordant non seulement sur la manière dont la vertu devait être conçue, mais également sur la fonction assumée par l’artiste dans l’éducation morale de l’être humain. À l’origine du conflit se trouve plutôt l’aversion de Schiller pour la conception idéaliste de la nature (comme activité purement représentative) qui, selon Fichte, était impliquée par ces idées.

Novalis explores the possibilities contained within the intellectual intuition highlighted by Fichte. The pure I or intellectual intuition is the absolute organ of the mind ; it no longer serves merely to deduce the world a priori, as it does in Fichte, but to discipline all the other organs with which man is endowed. It does so in order to abstract the body and soul from any mechanical influence and allow each of our senses to engender an a priori world. This article set outs to analyse the meaning of this aesthetic and poetic extension of Fichte’s philosophy.Novalis explore les possibilités recelées par l’intuition intellectuelle mise en évidence par Fichte. Le Moi pur ou intuition intellectuelle est l’organe absolu de l’esprit qui ne servira plus simplement, comme chez Fichte, à déduire a priori le monde, mais à discipliner la totalité des autres organes dont l’homme est pourvu, de manière à pouvoir soustraire le corps et l’âme à toute influence mécanique, et à permettre à chacun de nos sens d’engendrer un monde a priori. C’est le sens de ce prolongement esthétique et poétique de la philosophie de Fichte que cet article se propose d’analyser.