This paper focuses on an analysis of the ethical concepts of two of the founders of Latin American philosophy, Carlos Vaz Ferreira and his moral philosophy and Alejandro Korn and his philosophy of freedom, and a contemporary thinker, Enrique Dussel. At the heart of this analysis is the Philosophy of Liberation developed by Leopoldo Zea, Arturo Roig and Dussel, among others. I explicate Dussel's ethics of liberation and its philosophical grounds from his recent writings on the problematic of the foundation of ethics, and go on to discuss the architectonic of the ethics of liberation and the foundation of ethical principles. The analysis involves issues of truth and validity, and the application of principles. Dussel's theory is assessed in comparison with the discourse ethics of Karl-Otto Apel and Jürgen Habermas.

El principio de universalizacíon de la ética del discurso al presentarse como principio universal-procedimental de legitimación de normas, sin contenido material, agudiza las sospechas de etnocentrismo de los "defensores" de las diferencias culturales. Creemos, sin embargo, que la ética del discurso, con su principio de universalización, pone a la luz esa racionalidad-dialógica desde la que es posible no sólo respetar sino fomentar la existencia de comunidades diferentes, abiertas. Contiene, en lo trascendental, las condiciones de posibilidad de realización de diálogos concretos. En este sentido afirmamos que universalismo moral y diferencia cultural se complementan; de otro modo nos encontraríamos con universalismo vacio o con posiciones culturales dogmàticas; cuando de lo que se trata es mas bien, dialógicamente, de un pluralismo valorativo.

El presente trabajo pretende contribuir a ampliar el campo de comprensión de la dinámica de las sociedades latinoamericanas, a enriquecer perspectivas de análisis a la hora de explicar su situación actual en retrospectiva histórica, o de trazar prospectivas que aspirena ser orientadoras de las opciones prioritarias para la construcción colectiva e integradora de su futuro. Del objetivo primario de la justificación de la teología de liberacion es decir 'pensar teológicamente' la realidad latinoamericana desde una reflexión crítica respecto de las posiciones subyacentes a las opciones pastorales vigentes en Latinoamérica, surgió la posibilidad de pensar en términos filosóficos problemáticas integrales que hasta ese momento habían sido soslayadas por los discursos filosóficos y teologales, en tanto problemas particulares y concretamente situados. Justicia social, pobreza y desarrollo integral, situaciones de opresión y violencia institucionalizada, concientización de los propios límites y de los contextos de emergencia socio-cultural son algunos de los términos específicos en los cuales debatir. Por tratarse de una reflexión sistemática, necesitará profundizar sus teorizaciones y orientar las implicancias para la praxis hacia la necesidad fundamental y crítica de sus supuestos filosófico-metodológicos. Son estos supeustos los que deben asegurar la coherencia de su corpus teológico con el perfil ce 'acción comprometida con las realidades etructurales.' El otro planteo es el de la identidad latinoamericana, para culminar en conclusiones sobre los aspectos filosófico-metodológicos como orientación para une filosofía de la educación latinoamericana, tema central en este Congreso.

La experiencia contemporánea de pluralidad de interpretaciones, paradigmas científicos, estilos de arte, juegos de lenguaje, culturas, etc. que no sólo conviven sino que se entrecruzan e influyen recíprocamente, nos conduce a plantear más que una legitimación paralógica del conocimiento y del pensar, el reconocimiento de la configuración 'interlógica' -es decir, constituyéndose con el aporte de todos ellos- de un horizonte de inteligibilidad y de una racionalidad correspondiente. Hablamos de 'reconocimiento' en cuanto se trata de asumir, a través de una hermenéutica de vía larga lo que de hecho se da en la historia de la humanidad, hecha por todos sus protagonistas - hombres, pueblos, planteos, formas de vida...-; en tanto reconocimiento, es una tarea de verdad y de justicia, de acogimiento, discernimiento y creatividad, y por lo tanto también de educación. Se ofrecen algunos ejemplos a partir de la experiencia intercultural latinoamericana con respecto a las nociones de forma, espacio y tiempo.

Intento mostrar que el discurso latinoamericano (entendiendo por tal el relativo al pensamiento que versa sobre la problemática latinoamericana, sin cerrarlo a grupo alguno) puede ser trabajado desde la filosofía del lenguaje con el máximo rigor. Hay ya valiosos de trabajos de diversos autores latinoamericanos, como Arturo Roig y su equipo, sobre discurso, texto, simbologia. Mi propuesta da un paso adelante al buscar los nexos entre el discurso latinoamericano y la filosofía del lenguage que arranca en Alemania con Gottleib Frege, para dejar abierto el camino a otras conexiones dentro de esa misma linea. No se ha escrito mucho sobre el tema, quizá debido a la creencia extendida en Latinoamerica de que filosofía analítica del lenguaje y discurso de la problemática latinoamericana son incompatibles. Hay filósofos del lenguaje para los cuales la filosofía se ubica en un plano atemporal y ageográfico tal que resulta ridículo preguntarse por la situación de una o otra cultura. En cambio hay otros filósofos del lenguaje abiertos a la dimensión histórica y a la significatividad, en cuya confluencia pueden brotar vigorosas corrientes de pensamiento en el futuro.

Es este trabajo quisiera exponer las dificultades que el modelo de explicación de la acción propuesto por Donald Davidson tuvo a la hora de explicar la intención. En su primer modelo, Davidson había explicado la acción a partie de deseo y creencia, éstas no sólo racionalizaban sino que también causaban la acción; y acción e intención se identificaban. Sin embargo, Davidson repara posteriormente en que, por un lado, a veces el deseo y la creencia parecen tener como resultado la acción y, sin embargo, no se da entre ellos la relación causal 'adecuada,' por lo que no podemos decir de la acción que sea intencional. Son casos de cadenas causales irregulares o no estándar. Por otro lado, a veces tener un deseo y una creencia relacionada no nos conduce necesariamente a la acción. Y, aún en el caso de que nos conduzca a la acción, ésta puede ser contraria a lo que nuestro mejor juicio nos dicta. Este es el problema de las conductas irracionales. Ambos problemas causaron que introdujera algunos cambios en su modelo inicial. Sostengo que estos cambios no mejoraron el modelo. El problema de las cadenas causales irregulares no se resuelve, y el problema de las separación entre deseo-creencia y acción se reformula en términos lógicos, mediante un recurso técnico.

This is an analysis of the ethico-cultural crisis of modernity and the emergence of the so-called postmodern aesthetic expressions (and conduct), examined principally from the point of view of Frederic Jameson and its coincidence with other authors (D. Lowe, G. Lipovetsky, and P. Virilio). I also investigate the relationship between the new sensitivities of the end of the century and the notion of justice, and its moral. This is seen by the authors as a consequence of the impact that mass-media technologies have produced in individuals leading to a new form of experience: the aesthetization of life and the fragmentation of the subject. The culture of the image is omnipresent, diluting art into aesthetization and the subject into the objectivization of consumption. We can see that there is a loss of historicity in the postmodern individual-originating from the speed of audiovisual information-upon perceiving, on a screen, the world in an instanct, without references to either a past or a future. The new technologies are the product of a new stage of capitalism, even more so than in the modernity of massive consumption. As a consequence of these three factors (aesthetization, ahistoricity, consumption), there has emerged a hedonistic ethos which differentiates itself from its modern vanguardist antecedents in that it is no longer the transgressor of a religious moral, or the secularism of duty, because pleasure is no longer forbidden. This framework, which is lacking in hard principles and is sustained by 'weak and conviction free' individuals is compatible with the liberal ethic of Rawls. In the face of the contradiction of modernity, we shall reconsider, as factors of socio-political construction, the moral values provided by the world's great religions.

I intend to motivate discussion on the ways of thought in art and philosophy in terms of a problem characteristic of contemporary culture diagnosed by Plato as the "loss of memory." He referred to the impoverishment of knowledge caused by an exclusive and excessive interest in information as well as by the loss of value in reflection. I examine the problem more closely by referring to a passage in the Phaedrus that shows what Plato meant by "a forgetfulness of the soul" is tantamount to the disconnection of intellectual knowledge from emotion and the body. I reflect on the relation between art and philosophy as well as on the character of philosophical thought as regards the need to "cultivate memory" in our time.

The problem of the relationship between natural and conventional symbolism shows Merleau-Ponty's concern with maintaining an 'organic link between perception and intellection.' For the body affords in itself and in its relation with the world the model on which the interpretation of symbolism is grounded. This paper develops the view that the architectonic of the body implies a silent structure which is the condition for expressive operations. The body is the 'primal expression,' and this means that it is so organized that it brings forth an institution (Stiftung) of meaning. As regards conventional symbolism, Merleau-Ponty turns aside from an intellectual interpretation by contending that the attempt to find in categoreal activity a common fundamental moment must not overlook the fact that meaningful structures cannot be separated from the materials which embody them because 'matter is pregnant with form.' This view opens up the possibility of considering the cultural formations which emerge in the relationship between persons in language, knowledge, society and history as a reprise of the aesthetic logos in a different architectonic.

El autor parte del significado griego de la Paideia. Responsabiliza al individualismo por la falta de un modelo que guíe la dinámica educativa de nuestra Cultura en un Mundo de información que se globaliza. Plantea la urgencia de poner las bases para una nueva Paideia, que forme a las generaciones del milenio que se avecina. Propone sus condiciones: carácter filosófico, aplicación de una base común universalizable, interés por la ciencia, respeto por la diversidad, apuesta por la formación integral humana. En esta línea de búsqueda, se sugiere el rescate de la categoría de 'cuerpo,' previa superación de la errónea identificación del término con nuestras propiedades fisicas visibles. Se invita a emplearia referida holisticamente a la totalidad de los aspectos humanos. Para implementar la noción de 'cuerpo,' se acuñan las categorias de 'valencias' y 'coordenadas' corporales. Las primeras son las necesidades y capacidades naturales biofisicas, sociales y personales; las últimas apuntan los aspectos sincrónicos y diacrónicos que constituyen al cuerpo total. El cuerpo podría ser la base antropológico-axiológica para la nueva Paideia. Algunos de sus lineamientos serían: conocer el cuerpo-quesomos, recorporalizar la Cultura, la alteridad corporal como principio integrador, el imperativo corporal de la hominización, la base corporal del ecodesarrollo y la democracia cultural desde el cuerpo.

La preocupación social y política por el comportamiento de los individuos en sus relaciones sociales ha suscitado en el ámbito educativo internacional un interés creciente. Se han desarrollado programas de formación que reciben denominaciones diferentes: educación del carácter, educación moral, educación cívica, educación en valores, educación social, y los otros. Resulta necesario para reflexionar sobre esta temática conocer qué han expuesto algunos autores del pasado que han influido más notablemente en el desarrollo del pensamiento pedagógico. Aristóteles y Rousseau son autores excelentes para este propósito comparando de paso etapas diversas como son la clásica y la moderna. Las nociones y denominaciones que utilizan para referirse a la dimensión moral de la educación son: educación del carácter en Aristóteles, y educación moral en Rousseau. Desde el punto de vista aristotélico, la educación del carácter es siempre moral porque hacer del individuo un ser humano pleno es hacerle bueno. Viendo el tema desde la perspectiva de Rousseau, la educación moral busca que el individuo conserve su carácter "natural' aun viviendo en sociedad. Rousseau dividiría la educación del carácter que promueve Aristóteles en dos etapas, la educación del individuo, que es formación de su carácter-educación negativa-para después pasar a una educación propiamente moral. En la raíz de la distinción entre educación moral y del carácter encontramos las diversas bases antropológicas que sustentan Aristóteles y Rousseau por las que establecen cuál es la relación entre sociabilidad e individualidad. El Estagirita destaca la posible armonía entre estas dimensiones humanas planteando la educación cívica como una continuación de la del carácter, en cambio, a Rousseau le resulta difícil coordinar ambos aspectos aunque lo pretende añorando el estilo de vida de las polis griegas. Tanto Aristóteles como Rousseau insisten en que uno de los procedimientos básicos de la educación moral y cívica es el ejercicio y la habituación en los comportamientos que se quieren suscitar.

Este trabajo sobre Filosofía de la Docencia está instrumentado desde categorías epistemológicas que incorporan a la historia como ingrediente constitutivo de las unidades de análisis del cambio y elección entre teorías. Una de esas unidades de análisis son los programas de investigacíon de Lakatos y la consecuente afirmación lakatosiana de que el carácter histórico del devenir de la ciencia exige la comprensión de la racionalidad como no instantánea. Nuestro interés desde la Filosofía de la Docencia por los programas de investigación es que desde su análisis de la dinámica de la ciencia las tesis se mantienen en el devenir, sujetas a cambios progresivos o degenerativos mutuamente intercambiables. La argumentación requiere, en consecuencia, de un recurso formal que posibilite nuevas condiciones de afirmación, negación o exclusión sobre tesis ya sostenidas pero sujetas a una dialéctica con diferentes presentes históricos. Ese recurso, ese instrumento que inaugura un verdadero pensar, una 'nueva' modalidad de la paideia es para nosotros el diálogo. Evidentemente, desde esta ponencia, la caverna pareciera tener una nueva, por su contextualización histórica, pero única modalidad de salida: la modificación por la palabra, a saber, la argumentación dialógica.

Este trabajo establece una relación entre ética, eticidad y educación. Sobre la base de un humanismo integral, el hombre se comprende como un ser multidimensional. La multiplicidad de dimensiones o expresiones humanas, que se caracterizan por poseer autonomía y universalidad, pueden perfeccionarse mediante una educación integral al evitar distorsiones e inadecuadas sobre valoraciones de éstas. El ser humano es esencialmente personal y comunitario a la vez. Desde esta perspectiva, satisface su naturaleza cuando establece relaciones de sentido con sus congéneres en un marco comunicacional; puesto que, pertenece a su esencia el ser-con-otro, el ser-porotro y el ser-para-otro. De esta forma, compartir, recibir y dar constituye una exigencia ética que lo realiza o finaliza. La educación, por ende, actualiza estas condiciones humanas al implicar con ello valores educativos fundamentales, que deben surgir de la bondad y sabiduría de los educadores y reciprocarse en los educandos. La educación integral realiza la educatividad de educadores y educabilidad de educandos en un proceso de desarrollo interactivo, continuo, crítico y creativo al considerer las dimensiones humanas en una perspectiva holística. La Etica, en cuanto ciencia normativa, regula necesariamente la actividad educacional convirtiendo a la educación en la dimensión perfeccionadora de todas las otras.

Decía Aristóteles en la Ética a Nicómaco que "puede verse en los viajes lejanos cuán familiar y amigo es todo hombre para el hombre" en una experiencia contraria a la que Hobbes manifesta cuando asegura que el hombre es un lobo para el hombre. Aristóteles y Hobbes, como vemos en El Vizconde demediado de Calvino, se encuentran siempre presentes en la historia de la humanidad. Por ello es preciso preguntarse qué puede hacer la educación para promover ciudadanos solidarios, preocupados de la suerte de los otros, en vez de individuos egoístas, encerrados en sus intereses propios. En un Congreso de Filosofía, no se trata de analizar estrategias didácticas sino de discutir las bases teóricas de una educación orientada a alcanzar los fines señalados. En este sentido, lo que pretendemos ofrecer es un concepto de ciudadanía a la altura de nuestros tiempos, que están preocupados tanto por los Derechos Humanos como por la solidaridad y la justicia social. La ciudadanía es, antes que cualquier otra cosa, un status jurídico. Todo ciudadano tiene un peculiar conjunto de derechos y libertades. Cuáles sean tales derechos y libertades es algo que reclama urgentemente una reformulación objetiva, que no pretenda-como pide Dahrendorf-esconder turbios intereses. Limitémonos a recordar las diversas generaciones de derechos que se han producido en los últimos dos siglos, a la vez que realizamos dos observaciones. La primera es que no hay derechos y libertades que no estén unidos a deberes y responsabilidades. La segunda es que el status jurídico a que nos referimos es de la persona individual. Hablar de ciudadano significa, efectivamente, dar una supremacía al individuo frente a sus grupos de pertenencia. Ahora bien, una cosa es atribuir la preeminencia al individuo y otra muy distinta creer que sólo el individuo tiene derechos.

El presente artículo discute, desde la filosofía política, dos nociones que consideramos centrales en el debate actual sobre la educación superior: la autonomía universitaria y la pertinencia social de la universidad. Ambas nociones pueden, en una primera aproximación, rivalizar entre sí: la autonomía consiste en el libre ejercicio de la enseñanza y de la investigación universitarias, fuera de todo consteñimiento externo vinculado a fines ideológicos, políticos o económicos; a su vez la pertinencia social relaciona a la educación superior con la sociedad planteando la necesidaad de una evaluación externa en términos de expectativas y logros públicos. En este artículo hemos mostrado una reconstrucción conceptual, inspirada en Kant, de la noción de autonomía susceptible de articularse con la noción de pertinencia en un sentido positivo. Para ello nos hemos apoyado en la doble dimensión de la libertad, como ausencia de coerción externa y como legislación. A su vez, la idea de juicio, tomada de Kant, Arendt y Habermas, nos permitió avanzar en el análisis de la evaluación externa y de la pertinencia en un sentido solidario con la responsabilidad pública implicada por la idea política de autonomía. La conclusión alcanzada es que la autonomía y pertinencia social pueden articularse en un concepto de libertad positiva entendida simultáneamente como legislación, juicio y responsabilidad.

Con Platón se produce el reconocimiento de la educación como el lugar en que una comunidad mantiene su peculiar instalación en la realidad y por ello como el terreno de la acción politica eficaz. La problemática, presente ya desde los textos socráticos, es ubicada en el pasaje de la Apologia de Sócrates en que la mención de las ‘acusaciones antiguas’ permite ver el juego de distintos elementos-la paideía, la opinión pública, el saber-en un momento de crisis. Esta crisis, tanto de la base política tradicional como de la política pragmática, se traduce en un oscurecimiento de que lo que son el hombre y la pólis que da lugar a Sócrates y a su tarea como consciencia de la quiebra del mundo polítoco. Se desarrolla el alcance ontológico de ella y susparadójicos-consecuencias políticas y educativas.

This paper deals with Walter Benjamin’s text largely known as "Theses on the Philosophy of History," and disputes its classification under that rubric. The circumstances of the elaboration and, more important, the explicit destination assigned to the reflections of the "Theses," require a consideration of its content and its relation to the historical studies the author was engaged in concerning the "prehistory" of modernity, especially of the remnants of the Parisian nineteenth century: the commonly known work "The Arcades Project." The relevance of a sameness in the language used in the two writings, particularly the resort to images, metaphors and the technique of montage, is stressed. It is argued that Benjamin’s philosophical style was always imagistic and that this fact is particularly relevant to the reflections on the concept of history. Philosophers and historians are both concerned by the historical research and concept construction of a thinker like the late Walter Benjamin. It is therefore desirable to compare and contrast their views.

El presente trabajo expone y problematiza las categorías de la filosofía de la interpretación, que Gianni Váttimo* reconoce como herencia del mensaje cristiano; por entender que el autor esclarece el fenómeno del ‘retorno del cristianismo,’ su sentido y alcance en la filosofía tardo-moderna. Se explicita la relación de continuidad entre la historia de la revelación cristiana y la historia del nihilismo, a partir del análisis especulativo del fenómeno religioso de la encarnación de Jesús. En consonancia con la interpretación del pensiero debole, el resurgimiento de la religión en los albores del tercer milenio, no puede ser comprendido desde un cuerpo doctrinal dogmático. Muy por el contrario, el Dios qu retorna en la época posmetafísica requiere ser pensado desde la categoría de debilitamiento, inscripta en la ontología de corte heideggeriano. La tarea del pensar que propone la hermeneútica desde una instancia ética se define en un doble proceso: a) el alejamiento del pensar violento de la metafísica, correspondiente en el plano religioso con el abandono de concepciones naturalistas, y b) La asunción de la Verwindung bajo la luz y el límite de la caritas. En este contexto, la conjunción nihilismo y encarnación, se transforma en la clave de interpretación del decurso de la filosofía occidental.

Múltiples son los puntos de contacto entre Nietzsche y Musil en lo referente al modo en que piensan la configuración de lo real, y a sus respectivos diagnósticos de la sociedad finisecular. Desarrollaré en este trabajo el tema de la forma del ejercicio del pensamiento como modo de constitución de lo real, aquello que en Nietzsche se puede caracterizar desde el término 'perspectivismo,' y en Musil alcanza su veradadero sentido desde la consideración del 'ensayismo,' en las consideraciones que realiza en El hombre sin atributos. Tanto en uno como en otro autor, esta noción ensayístico-perspectivista se halla en estrecha relación con la pérdida del centro ordenador último de la realidad, con las posibilidades del decir desde un yo sin atributos, y con el carácter erótico del ensayo mismo, como forma de tensión. Interpretando la Wille zur Macht nitzscheana como 'razón imaginativa,' como fuerza tensionante entre la unidad y la disgregación, es posible entender el carácter múltiple de las perspectivas que, de la misma forma que el amor, no se agotan en ninguna figura última del pensar.

La tematización filosófica de la proximidad de razón y lenguaje desde el giro hermenéutico practicado por H-G. Gadamer permite repensar a la razón, núcleo de la filosofía occidental, en su posibilidad misma de universalidad y respeto de la diferencia. Razón y lenguaje están entretejidos en la idea misma de logos. El logos reside en esa disposición de las palabras para la unidad del sentido, y por ello, se ha llamado logos a la frase. Pero la frase, al igual que la palabra, es una fragmentación del lenguaje. En realidad el lenguaje es en la conversación. Cuando realmente hay conversación se llega a la elaboración de algo común y en ello consiste el entendimiento. En la praxis social y en el arte tiene lugar una conversación, un entenderse en algo con otro, una orientación hacia la unidad no supresora de la alteridad, que patentiza una universalidad no totalizadora en la misma filosofía occidental.