L'article compare le motif de la contemplation de sa propre image dans une surface réfléchissante chez Plotin avec des motifs semblables que l'on trouvenon seulement dans les récits mythologiques, mais aussi dans les doctrines cosmologiques des systèmes philosophiques, gnostiques surtout, qui sont à la fois proches de Plotin et concurrent, à l'égard de la philosophie plotinienne. En même temps, en analysant deux métaphores mythologiques, dont une se sert du motif de la réflexion dans le miroir (le mythe orphique du démembrement de Dionysos) et l'autre de la réflexion dans l'eau (le mythe de Narcisse), l'article souligne les différences qui séparent la doctrine plotinienne de la descente de l'âme et celle de la chute de l'âme.

Le présent travail se veut avant tout une introduction bibliographique à l'étude de la codicologie et de la paléographie latine en Roumanie. Les quelques 150 études et volumes qui y sont recensés et commentés donnent un tableau des directions d'étude prises par les chercheurs roumains dans ces domaines. Dansl'introduction, les auteurs proposent une évaluation de la recherche paléographique et codicologique roumaine du XXᵉ siècle, tout en suggérant de nouvelles voies à explorer. Dans ce sens, la priorité devrait être donnée à un inventaire des manuscrits médiévaux en écriture latine conservés sur le territoire roumain, cequi débouchera sur la rédaction d'un catalogue général de ces manuscrits. Parallèlement, la recherche codicologique devrait produire des études détailléesdes reliures médiévales et modernes et des autres éléments structuraux du codex. La décoration des manuscrits, qui a déjà attiré l'attention des historiens d'artpar le passé, se doit d'être étudiée de nouveau dans une perspective codicologique et d'histoire du livre manuscrit. Enfin, un autre but est d'imposer un vocabulaire codicologique roumain, conforme aux progrès et innovations terminologiques de la recherche européenne contemporaine.

Le manuscrit latin 13953 de la Bibliothèque Nationale de France contient aux ff. 25v-41v des gloses en latin et en vieux-haut-allemand portant sur laConsolatio Philosophiae de Boèce. Ces gloses sont transcrites dans leur intégralité ci-après, dans l'attente d'une édition critique complète du soi-disant 'commentaire anonyme de Saint-Gall. (IXᵉ-Xᵉ siècles), transmis dans différentes versions par une quinzaine de manuscrits. Dans l'étude qui précède l'édition, l'auteur analyse le manuscrit et le texte, et il formule des hypothèses sur son origine et sa nature. L'auteur montre que la description de Pierre Courcelle ('Abrégé [de l'Anonyme de Saint-Gall]...') est erronée: le texte, qui constitue la transcription continue d'une glossica circumscriptio, est en fait une rédaction primitive du soi-disant commentaire anonyme de Saint-Gall, mais il contient aussi des gloses sans correspondance dans les versions ultérieures et plus étoffées de cette famille de commentaires.

L’étude présente, d’une part, les fonctions de l’imagination décelées dans le Guide et, d’autre part, la liaison entre la faculté de l’imagination et la perfection humaine dans le contexte extraordinaire de la prophétie. La caractérisation de l’imagination offerte par le traité de Maïmonide souligne la nature médiatrice de cette faculté décrite comme «faculté du corps / corporelle», toujours liée à la matière. Toute représentation suppose l’intermédiarité du corps. La fonction exceptionnelle de l’imagination survient pendant la prophétie dont les représentations traduisent cette fois l’intelligible, en utilisant les mêmes images qui transposent d’une manière ordinaire le sensible. Il faut savoir distinguer les deux genres de représentations pour interpréter adéquatement le texte biblique.La perfection humaine dépend de la perfection de toutes les facultés de l’âme (et du corps), séparément et ensemble, mais elle est atteinte seulement par le prophète.

Le ms. 608 de la Bibliothèque Brukenthal de Sibiu contient la première partie de la Summa theologiae (ff. 1-167) et, de manière incomplète, la Summa contra Gentiles (ff. 168-317) de St. Thomas d’Aquin. L’auteur analyse le manuscrit sous l’angle paléographique et relève les principales caractéristiques de son écriture, une littera Parisiensis currens du XIIIe siècle. L’écriture et la décoration suggèrent en effet une datation du manuscrit à la fin du XIIIe siècle. D’autres éléments, tel le système des peciae, semblent confirmer l’origine parisienne du livre. L’intérêt de ce manuscrit thomiste peu connu aux chercheurs réside dans son histoire médiévale. À la différence des livres médiévaux des autres bibliothèques roumaines, qui ont pour la plupart été acquis par des bibliophiles modernes, lesmanuscrits de Sibiu proviennent des anciennes bibliothèques de la ville, attestées dès le XIVe siècle. Bien qu’il ne se retrouve pas tel quel dans les inventaires de livres rédigés à Sibiu aux XIVe-XVe siècles, et notamment dans la liste transmise par la Matricula plebaniae cibiniensis (1442), le ms. 608 pourrait être un des livres du couvent dominicain de Sibiu.

Notre enquête porte sur la réception à la fois philosophique et théologique de la pensée de saint Thomas d’Aquin dans la culture roumaine à l’âge moderne.Nous avons essayé de marquer les étapes principales d’une histoire qui reflète dans une culture religieuse d’origine byzantine les tribulations de la réception dela philosophie médiévale en Occident. Formés dans les universités françaises ou allemandes, les philosophes et les théologiens orthodoxes roumains sont redevables aussi bien aux traditions philosophiques des XVIIIᵉ-XIXᵉ siècles qu’à la découverte gilsonienne de la pensée médiévale. Entre polémique confessionnelle et approche scientifique, saint Thomas d’Aquin devient au XXᵉ siècle une présence significative dans les discours philosophiques et théologiques roumains (notamment dans le débat concernant la possibilité d’une philosophie chrétienne), en dépit d’une préférence traditionnelle accordée à saint Augustin. Il importe de remarquer aussi le fait que la spécificité des approches des philosophes roumains de la pensée de saint Thomas d’Aquin consiste dans l’effort de transgresser un thomisme «historique» vers des possibles enjeux modernes.

Im Folgenden werde ich einige der möglichen Interpretationen der thomistischen Intentionalitätstheorie darstellen. Zuerst werde ich die Mechanismen der menschlichen Erkenntnis und der Beziehung zwischen phantasmata, species sensibile und species intelligibile bei Thomas von Aquin beschreiben. Danachwerde ich die verschiedenen Interpretationen des Problems der Intentionalität bei Thomas darstellen; genauer gesagt geht es um drei reduktive Interpretationenund eine nicht-reduktive. Am Ende dieses Beitrags werde ich mich für eine dieser Interpretationen entscheiden und meine Gründe dafür angeben.

Cet article commence par rappeler quelques éléments de la vie et de l’oeuvre d’Aelred de Rievaulx, connu comme philosophe de l’amitié. Il situe ensuite son discours sur l’âme au sein du regain d’intérêt pour ce sujet manifesté dans l’ordre cistercien par des auteurs comme Guillaume de Saint-Thierry, Isaac de l’Étoile ou l’auteur du De spiritu et anima, mais aussi chez les Victorins. Il en vient ensuite à la spécificité du discours d’Aelred tel qu’on le trouve dans son dialogue sur l’âme, mais aussi dans d’autres écrits. On ne s’étonnera pas de retrouver l’influence d’Augustin et en particulier du De quantitate animae, ni celle de Bernard notamment en ce qui concerne la liberté. En revanche la présence de plusieurs arguments similaires à ceux du Phédon en faveur de l’immortalité de l’âme est plus difficilement explicable. Les caractéristiques principales du discours d’Aelred sur l’âme touchent l’articulation de la psychologie à l’éthique, le rôle accordé à l’imagination et les considérations eschatologiques sur le destin des âmes après la mort.

Die Identifizierung eines fragmentarisch erhaltenen Textes aus dem Speculum Historiale, das von Vincent de Beauvais um die Mitte des 13. Jahrhunderts zusammengestellt wurde – eine im Mittelalter überall sehr geschätzte historiographische Arbeit – könnte eine Diskussion über den Wert der Geschichtsschreibung innerhalb der Lesepraxis im vormodernen Siebenbürgen anregen. In vorliegendem Aufsatz wird versucht, auf verschiedene Aspekte einzugehen, in erster Linie auf Fragen der Datierung und der Lokalisierung dieses Fragments. Es wird dann weiter argumentiert, dass die beiden noch vorhandenen Blätter ursprünglich Teil einer Handschrift waren, bislang die östlichste Rezeption des Textes in dieser Form darstellt ; die Handschrift war bereits um 1500 im Besitz eines Siebenbürgers.

The purpose of this paper is to highlight the basic meaning of ousia in Plato’s philosophical use of the term. “Basic” is not intended as “the strongest”, let alone “exclusive”, insofar as the semantics of ousia encompasses a variety of philosophical meanings. On the contrary, the basic meaning is proposed to be the elementary semantic component of ousia, which is present in the background of Plato’s quasi‑technical use of the term and marks the difference from its ordinary meaning. In view of this, a “genetic” aspect is firstly considered, that is, the connection with the Socratic question “What is X ?”. Thereafter, a brief mention to Plato’s conception of language and its relation to reality is made, focusing on the notion of eponymy. This because Plato’s coinage of the philosophical semantics of ousia gives this term the role of an eponym, in the sense that its prominent value is the reference to the Forms, but this does not exclude (on the contrary, includes) that it may refer to other types of entities. In the last two sections of the paper, a number of passages from Plato’s works are examined to show that the basic meaning of ousia ultimately is “determined existence”, inasmuch as it designates any thing existing with its own peculiar feature(s). For ousiai can be empirical things as well as Forms, which implies that the meaning of Plato’s ousia should not be understood in the light of an (Aristotelian) substance/accident relation.

Dans la réflexion métaphysico‑théologique de Boece, fondée sur la condition préalable de l’unicité de la vérité, les termes «essentia» et «substantia» jouent un role fondamental. Avec le premier, le sénateur romain indique généralement «ce qui fait d’une chose ce qu’elle est» ; avec le second, il désigne dans la plupart des cas le sujet porteur d’accidents. Les contradictions apparentes et les échanges terminologiques (liés avant tout à la «substantia») ne remettent pas en cause la valeur de Boèce en tant que philosophe, ni celle de son système spéculatif.

Cet article propose d’identifier le fragment anonyme du manuscrit Basel, UB, A.X.24, ff. 1‑73v avec les questionnes sur les Sentences de Nicholas Aston, connu grâce aux travaux pionniers de Zenon Kaluza. Une analyse des détails techniques de ce texte permet également d’avancer l’hypothèse que les Articuli d’Aston peuvent être lus comme des traces des principia. En annexe, nous éditons la liste des questions du manuscrit Basel, UB, A.X.24, ainsi qu’une concordance entre ce manuscrit et les autres témoins manuscrits d’Aston, afin de démontrer que ce nouveau témoin contient la tradition la plus complète du texte d’Aston.

The term ‘Manichaean’ has come to be regarded as synonymous with a radical dualistic perspective, and is now utilised in all sorts of contexts such as literature and politics. Gardner examines what can be known of the actual teachings of the third‑century sage and self‑declared ‘Apostle of Jesus Christ’ known as Mani or Manichaios. His extant writings are surveyed in order to determine what he says about the nature of God and the origin of matter and evil. Particular attention is given to the terminology and symbolism applied to the idea of two eternal and opposite principles, the kingdoms of light and darkness. Gardner considers possible origins for Mani’s teachings in the Judaeo‑Christian, Gnostic and Iranian traditions ; together with the question of further developments within the community after its founder’s death.

L’article examine la tension qui existe entre tendances monistes et dualistes dans l'ancien hermétisme et propose de considérer que les écrits hermétiques, tout en opérant dans un cadre dualiste pluriforme (ontologique, cosmologique, anthropologique), soutiennent un modele moniste de la réalité issue d’une divinité transcendante et tout‑englobante. L’imposition d’un état d’esprit dualiste est typique pour les premieres étapes de l’initiation hermétique, suivies par un dépassement progressif de toutes les dualités (Aufhebung) et l’acquisition finale d'un point de vue totalisant et noétique du monde.

Cette contribution est le résumé d’une communication sur la notion de la matiere dans le commentaire de Calcidius sur le Timée de Platon. Pour arriver a un dualisme minimal, Calcidius (a) combine des éléments d’Aristote, des Stoiciens, et de Numénius, mais (b) rejette la notion qu’il attribue aux Hébreux, certains aspects de la notion de Numénius, et d’une notion qu’il attribue a certains Platoniciens.

L’analogie établie dans la République de Platon entre l’âme (psychê) et la cité (polis) a fait l’objet d’intéressantes interprétations chez les philosophes platoniciens de l’Antiquité tardive. Cette étude présente d’abord la manière dont Plotin et ses successeurs ont conçu l’âme, prise en elle‑meme, comme membre d’une communauté intelligible unie dans la connaissance et dans une amitié transcendante. De sa patrie intelligible l’âme descend au monde corporel, pouvant perdre, dans cette descente, son rapport à sa communauté d’origine, s’aliénant en raison de sa soumission aux désirs corporels. Les platoniciens de l’antiquité tardive ont lié cette aliénation à l’émergence des régimes politiques corrompus dont Platon décrit les formes dans la République VIII et IX. Les régimes politiques corrompus correspondraient ainsi aux degrés de la corruption morale de l’âme dont ils seraient l’expression. Plotin décrit aussi une situation où l’âme domine son rapport au corporel en fonction de la connaissance dont elle bénéficie comme étant membre aussi d’une autre cité, une cité intelligible.

Plotinus treats certain pre‑philosophical concepts as reliable or promising starting‑points for philosophical study. This article studies the way in which he, in the act of philosophizing, conceives of the passage from an unclear understanding, a kind of pre‑concept, to a better, philosophical conception. What are the sources of this passage ? What is the role of data given by sense‑perception ? In what way are innate conceptual and cognitive capacities involved ? It will be argued that the methodology suggested is a Platonic version of the Stoic appeal to common notions (koinai ennoia). Moreover, Plotinus seems to maintain several features of the empirical original. The concepts discussed are not primarily introspected or intuited, but seem to result from both experience and from innate tendencies. The bottom‑up approach of scrutinizing the combination of inquiries in the Enneads (and in a commentary of Proclus) and the methodological remarks made within these same inquiries, exposes, further, an interesting list of concepts significant for the Neoplatonic theory‑building : freedom, oneness, time and eternity, as well as good and evil.

This paper examines the degree to which language can express one’s own being and the being of other things. Using Plotinus’ IV 3[27], On Difficulties about the Soul I, it argues that discursive reason both hinders and assists this endeavor. Plotinus understands the soul as the source of discursivity. His account positions the human soul between Intellect and corporeality. Similarly, discursive reason operates between thought and perception, working with images from both. On the one hand, since discursivity remains immersed in images, it hinders the possibility of conveying one’s own being and another’s being. On the other hand, since it remains connected to thought, it enables the possibility of becoming directly aware of Being and Intellect. In section one, this paper examines how souls mediate between Intellect and bodies because they are more divided versions of intellects. In section two, discursive reason’s connection to the soul’s dynamic mediation between Intellect and bodies is established. The paper draws out the implications of this connection – namely, that Plotinus does not construct a closed system. He insists that we rarely become conscious of our thoughts and tend to be only aware of the images that represent them. So, section three examines the possibility of becoming directly aware of our thoughts and whether or not language obstructs that endeavor. The paper concludes by affirming that language is ambiguous in that it impedes and advances such insights. This ambiguity inherent in language reveals and depends on the amphibious nature of our soul.

In Enn. IV, 3 [27], 18, Plotinus examines two related topics associated with the issue of the soul’s entry into the body, and with the theory of the undescended soul : the use of discursive reasoning, and of discursive language in the intelligible world. In this context, Plotinus explains that both the λογισμός, and the discursive language are inappropriate to the intelligible world ; they characterize the part of the soul that does not remain in the intelligible, and is oriented towards the sensible world. The present study shows that Plotinus seems nevertheless to consider, in the same context, a kind of discursive λογισμός compatible with the condition of the undescended soul. It also shows that the existence of a non‑discursive language, in relation with the Egyptian symbolic writing and with prayer, is equally considered in Enn. V, 8 [31] and V, 1 [10]. Such a solution is anticipated by Plutarch in an exegetical context related to the question how Socrates was able to communicate with his daimôn.

The aim of this paper is to analyze the concept of dianoia (discursive mode of thinking) as soul’s activity, and related issues, in the twelfth century work by Ioane Petritsi : his Georgian translation of Proclus’ Elements of Theology and his Commentary on this text, including his prologue to it. The themes related to the discursive mode of cognition are also discussed in the 129th proposition of the Georgian version of the Elements (which is absent in the Greek manuscripts) and in Petritsi’s commentary on it. While analyzing the issues related to dianoia in Petritsi’s work, we focus our attention on the inter‑relationship of ontological, epistemological, linguistic and also existential aspects of this concept as they were interpreted by Petritsi in his Commentary.