RÉSUMÉ: Cet article questionne la relation de pensée entre Martin Heidegger et Ernst Jünger. Pour comprendre les motifs philosophiques qui la sous-tendent, nous situons Jünger dans la reconstruction heideggérienne de la métaphysique. On s’aperçoit alors que Heidegger mesure la pensée de Jünger en fonction de la place de Nietzsche dans l’histoire de la philosophie. Parce que Jünger appartient au paradigme nietzschéen, Heidegger le juge digne d’être lu, et critiqué, car Jünger n’a pas accompli le projet que Nietzsche a rendu possible en signant l’achèvement de la métaphysique. C’est ce projet que Heidegger a adapté, en menant la pensée philosophique par-delà la métaphysique et en espérant un renouveau civilisationnel de l’Allemagne. Nietzsche se présente comme le pôle central de la relation entre Heidegger et Jünger: à travers sa lecture critique de Jünger, Heidegger mène un dialogue ininterrompu avec Nietzsche.ABSTRACT: This article investigates Martin Heidegger’s intellectual relation to Ernst Jünger. In order to show that Heidegger’s appraisal of Jünger is directly related to his understanding of Nietzsche’s pre-eminent standing in the history of Western philosophy, I situate Jünger in the Heideggerian reconstruction of the history of metaphysics. It is because Jünger belongs to the Nietzschean paradigm that Heidegger believes he is worth reading-but also worth criticizing Indeed, Jünger did not overtake the philosophical project that Nietzsche made possible by accomplishing the end of metaphysics. This is the very project adopted by Heidegger, first by thinking beyond metaphysics, and second by hoping Germany would turn towards a spiritual renewal of its civilization. Thus, since Nietzsche is the central figure who stands between Heidegger and Jünger, this article wishes to show that through his critical reading of Jünger, Heidegger in fact fosters a fundamental and uninterrupted dialogue with Nietzsche.

RÉSUMÉ: Le bien-fondé de l’herméneutique dont Augustin jette les bases dans son De doctrina christiana est d’ordre communautaire, plus qu’épistémologique. Aussi bien, les règles qui s’y formulent ont juridiction au-delà du seul domaine du sémiotique : elles s’appliquent, de manière égale et même isomorphe, comme je le postulerai, à l’univers des rapports sociaux. Plus fondamentalement, ces règles veulentprésider à l’économie du désir, dans laquelle le sémiotique et le social trouvent leur origine commune et, surtout, le principe de leur organisation harmonieuse. J’en ferai la démonstration en analysant l’image du «voyage vers la patrie» (peregrinatio ad patriam).ABSTRACT: In the De doctrina christiana Augustine lays the foundations of a type of hermeneutics more community oriented than epistemological. Likewise, the rules he formulates have jurisdiction beyond the sole domain of semiotics; as I shall argue, they are applicable, in like (even congruent) manner, to the world of social relations. More fundamentally, these rules are intended to moderate an economy of desire, in which semiotics and social relations find a common origin and, above all, the principles of their harmonious organization. I shall demonstrate these ideas through an analysis of the image of “the voyage towards the homeland” (peregrinatio ad patriam).

RÉSUMÉ: Emmanuel Lévinas est indiscutablement le philosophe par excellence de l’éthique. L’un des thèmes majeurs de sa pensée, ou plutôt la clé pour comprendre son œuvre -- qui se situe aux frontières de nombreux domaines --, est la responsabilité à l’égard d’Autrui. Cet article se propose de reconsidérer cet aspect déterminant de ses écrits au regard de l’individualisme contemporain. Nous montronsqu’en aucune façon l’éthique lévinassienne de la responsabilité n’oblitère «la part du Moi dans l’eminence de l’Autre». Bien au contraire, dans l’ouverture à l’altérité, le Moi s’y trouve pleinement reconnu. Autrement dit notre thèse est que le préjugé selon lequella philosophie de Lévinas consiste en une interprétation normative de la condition qui conduit au sacrifice de soi est imputable à un malentendu lié au caractère polysémique et ambivalent du concept d’individualisme.ABSTRACT: Emmanuel Levinas is unquestionably the philosopher of ethics par excellence. One of the major themes of his thought, or rather the key to understanding his work-work that spans over many fields-is one’s responsibility toward the Other. This article attempts to reconsider this determining aspect of his writings from the perspective of contemporary individualism. We argue that Levinas’s ethics of responsibility in no way obliterates “the share of the Ego in the eminence of the Other.” On the contrary, in his approach to otherness, he takes the Self entirely into account. In other words, our interpretation is that the commonly held view that Levinas’s philosophy consists of normative interpretation of the human condition leading to the sacrifice of the self is imputable to a misunderstanding caused by the polysemous and ambivalent character of the concept of individualism.

RÉSUMÉ: J’analyse dans cet article la notion d’Arrière-plan teile qu’elle a été développée par John Searle en philosophie de I’esprit depuis une vingtaine d’années. Cette notion désigne, largement, I’ensemble des capacités mentales non-représentationnelles au moyen desquelles les représentations mentales peuvent avoir un contenu sémantique déterminé et être appliquées. Je tente de montrer que, bienqu’originale et pertinente, cette notion, telle qu’elle est caractérisée par Searle, est tout à fait insuffisante pour remplir ses desseins descriptifs et explicatifs. Je m’efforce alors de penser I’Arrière-plan dans une perspective externaliste et à partir d’un point de vue (minimalement) représentationnaliste.ABSTRACT: This article analyzes the notion ofbackground capacities as developed by John Searle during the last twenty years in philosophy of mind. Broadly construed, this notion designates non-representational mental capacities as the means by which mental representations are given a precise semantic content and thus are able to be expressed. Though novel and relevant, I intend to show that, according to Searle’s description, this notion proves inadequate to attain its descriptive and explicative goals. I go on to regard background capacities in aperspective both externalist and (minimally) representationalist.

RÉSUMÉ: Partant d’un poème de Cratès de Thèbes transmis par Julien (dans ses discours Contre Héracleios le Cynique et Contre les cyniques ignorants), cet article se propose de revenir sur les notions de bonheur, de plaisir, de richesse et de justice, dans le cadre de la vie kata phusin telle que les cyniques l’ont conçue. L’«éthique du minimum» que ces philosophes ont proposée, et que la plupart des hommes qualifieraient d’expérience volontaire de la souffrance, se révèle un chemin possible pour atteindre à la fois le bonheur individuel et la justice politique.ABSTRACT: This commentary on a poem of Crates of Thebes, which was transmitted in Julian’s Oration VII, To the Cynic Herakleios, and Oration IX (VI), To the Uneducated Cynics, intends to rediscuss the notions of happiness, pleasure, wealth, and justice in the context of the kata phusin life as viewed by the Cynics. The “minimal ethics” proposed by the cynic philosophers, which many would consider as a kind of voluntary experience of suffering, appears as a possible way to secure both individual happiness and political justice.

ABSTRACT: This article analyzes the relation between Godwin (1756-1836), Republican and author of Politcal lustice (1793), and French philosophers, particularly Helvetius. Both Godwin and Helvetius were in favour of a political understanding of the theory of knowledge as opposed to an intellectual treatment of policy. They continually questioned the links between policy, history of the human understanding, and moral science from the perspective of the question of education. After the September Massacres (1792), Godwin’s thought changed radically and began to revolve around the notion of perfectibility. The final disagreement marked a distinction between French reformers, who advocated state control, and English writers, influenced by dissent and reformation, who held the idea of perfectibility.RÉSUMÉ: Cet article examine le rapport de Godwin (1756-1836), écrivain anglais «jacobin», auteur de Political Justice (1793), aux philosophes français, Helvétius en particulier. Partisans d’une politisation de la théorie de la connaissance plutôt que d’une intellectualisation de la politique, ils interrogent sans cesse, via la question de l’education, les liens du pouvoir politique, de l’histoire de l’entendement humain etde la science morale. Après les massacres de septembre (1792), la position de Godwin évolue considérablement et met en scène la perfectibilité. Le différend final marque la distinction entre un courant des Lumières françaises, réformatrices et étatistes, et un courant des Lumières anglaises, aux sources religieuses dissidentes ou réformées, porteuses, elles, de l’idée de perfectibilité.

RÉSUMÉ: Le but de cet article est de comprendre les fonctions que dans le Sophiste l’Étranger attribue à la forme de l’Être et à celle de l’Autre. À la différence d’une interprétation de type linguistique, qui vise à déceler dans le texte une distinction entre les emplois du verbe «être», nous mettons en évidence le rôle ontologique assigné aux très grands genres dans l’entrelacement des formes. Exploitant l’analogiedes voyelles, nous montrons que l’Être est un connecteur, qui rend actuelles les participations entre formes, tandis que l’Autre est un séparateur, qui rend actuelles leurs différences. Cette analyse permet d’eclairer les procédés dialectiques décrits dans le dialogue en termes très abstraits et de résoudre le problème controversé de l’auto-prédication sans avoir besoin de recourir à l’auto-participation.ABSTRACT: This article aims at understanding the functions of the forms of Being and the Other in Plato’s Sophist. In contrast with a linguistic interpretation purporting to draw a distinction between uses of the verb “to be,” I shed light on the ontological role ascribed to “the great genus” in the interweaving of forms. Focusing on the vowel analogy, I argue that the roles of Being and the Other respectively are that of a connector and aseparator actualizing the participations and the differences between the forms. The outcome of this analysis is to offer an explanation of the dialectical methods described in that dialogue in a rather obscure, abstract way; the much-debated question of self-predication can be settled without recourse to self-participation.

RÉSUMÉ: En excluant le monopole juridictionnel de la souveraineté afin de préserver une autorité supérieure aux souverains, Leibniz réduit celle-ci au seul monopole de la coercition. Cependant, cette redéfinition de la souveraineté place la guerre au cœur des relations internationales. Elle est, en tant que faculté, la condition de participation pour les souverains au «droit des gens», droit qui lui-même doit éviter de tellesguerres. La paix n’est donc pour Leibniz qu’au prix de l’établissement d’un équilibre entre forces contraires qui, en s’opposant et si elles sont de même intensité, annulent réciproquement leurs effets. C’est cette conception dynamique de l’ordre politique que cet article se propose de traiter.ABSTRACT: This article deals with Leibniz’s dynamic conception of political order. Leibniz reduces the sovereignty of States to the monopoly of coercion by setting apart jurisdictional monopoly and sovereignty. With this new definition of sovereignty however, war becomes the core of international relations. The sovereigns’ ability to make war is the condition to take part in law of nations, whose precise aim is to prevent wars. Peace can only exist if there is a balance between opposite forces of similar magnitude that cancel each other.

RÉSUMÉ: Cet article poursuit un double objectif: premièrement, de montrer que, dans I’Hippias majeur de Platon, Hippias défend une ontologie matérialiste, et, deuxièmement, de définir la critique de cette ontologie matérialiste. Cette démonstration repose sur l’interprétation du passage qui se trouve en 300b4-301e3. Nous présenterons d’abord les limites des interprétations qu’en font P. Woodruff et I. Ludiam, pour ensuite définir le concept de matérialisme dans le contexte de la pensée ancienne (Démocrite) afin de dégager les traits spécifiques du matérialisme que Platon prête aHippias. L’opposition entre Hippias et Socrate est enfait une opposition ontologique entre deux conceptions de l’unité : les unités corporelles élémentaires (Hippias) et l’«unité formelle» (Socrate).ABSTRACT: The aim of this article is twofold: first, to show that, in Plato’s Hippias Major, Hippias is the mouthpiece of a materialist ontology; second, to discuss the critique of this ontology. My argument is based on an interpretation of Hippias Major 300b4-301e3. I begin by revealing the shortcomings of P. Woodruff’s and I. Ludlam’s interpretations. Next, I define the concept of materialism as it was understood in ancient Greece (Democritus) in order to outline the specificity of Hippias’ materialism. Finally, I argue that the opposition between the two characters of the Hippias Major represents in fact an ontological opposition between two conceptions of what a unity is, i. e., Hippias’ elementary corporal unities and Socrates’ “formal unity.”

RÉSUMÉ: Cet article analyse le traitement du problème du scepticisme qui est mené au §43 d’Être et temps afin de proposer une nouvelle interprétation de la position philosophique de Heidegger par rapport au conflit entre le réalisme et l’idéalisme. La position heideggérienne à l’égard du scepticisme a souvent été négligée par les commentateurs comme s’il s’agissait d’une question subsidiaire ou d’un fauxproblème, attitude qui est peut-être responsable d’une perception assez répandue dans le monde philosophique qui verrait précisément s’exprimer chez Heidegger une forme de scepticisme. En soulignant certaines ambiguïtés du §43, je soutiens que Heidegger, dans Être et temps, s’attache à l’élaboration d’une réfutation du scepticisme radicale et authentique, bien que celle-ci n’ait été entièrement complétée que plus tard, dans les Beiträge zur Philosophie.ABSTRACT: In this article, I wish to shed a new light on Heidegger’s philosophical position toward idealism and realism. This will be accomplished through an analysis of Heidegger’s account of the problem of scepticism in §43 of Sein und Zeit. Heidegger’s position toward scepticism has often been overlooked or treated candidly by scholars and, as a result, misunderstood in the larger philosophical world, who frequently equated Heidegger’s philosophy with some form of scepticism. By highlighting some crucial ambiguities in the unfolding of §43, I show that in Sein und Zeit Heidegger is elaborating a radical refutation of scepticism even though it will ultimately only be accomplished in the Beiträge zur Philosophie.

RÉSUMÉ: Cet article se propose de montrer comment la critique de la théorie contractualiste opérée par David Hume est la conséquence politique de son analyse de la causalité. Hume rejette le contractualisme avant tout pour des raisons méthodologiques : une explication par les causes finales n’est jamais une explication satisfaisante. Or, le contractualisme applique au domaine politique l’argument du desseinprésenté dans les Dialogues sur la religion naturelle. La genèse du politique déployée dans le Traité de la nature humaine doit alors être envisagée comme l’application particulière du seul mode d’explication pertinent des phénomènes, l’histoire naturelle, où la sympathie configure et reconfigure, de manière immanente, la société. À la causalité finale, il faut substituer la causalité efficiente. La théorie politique de Hume dans ses deux versants, négatif et positif, est indissociable de son épistémologie.ABSTRACT: This article proposes to show how David Hume’s critique of contractualism is the political consequence of his analysis of causality. Hume rejects contractualism mainly for methodological reasons: explanations based on final causes are never satisfying. Therefore, contractualism applies to the political sphere the argument from design presented in the Dialogues concerning Natural Religion. The genesis of politics unfolded in A Treatise of Human Nature must be seen as a particular application of the only pertinent way of explaining phenomena, i. e., natural history, in which sympathy immanently configures and reconfigures society. The final cause must be replaced by the efficient cause. Hume’s political theory-either positive or negative-and epistemology cannot be dissociated.