We believe that, granting radical holism, a homophonie (or disquotational) definition of truth for a language achieves no progress towards guaranteeing the material equivalence of the left- and right-hand-side sentences for T-sentences. In order to avoid paradoxes such as the antinomy of the liar, Tarski requires that the metalanguage be semantically richer than the object language. For a radical holist, the difference in semantic powers of the meta- and object languages means that homophony is no guarantee of synonymy; therefore, worries about the indeterminacy of translation still apply.

This paper focuses on Heideggers 1937 lecture course on the Nietzschean doctrine of the Eternal Recurrence of the Same. Heidegger interprets the motive of recurrence in Nietzsche as the Moment (Augenblick) of the Eternal Recurrence. Through this key motive of the moment, we try then to examine the double function of the doctrine which, on the one hand, refers us back to some essential themes of the existential analytics, whereas, on the other hand, it paves the way for the new confrontation with metaphysics in the Beitrâge zur Philosophie. We hold that the turning away from the existential conception of the moment toward its “aletheiological” understanding in terms of a “site of the Moment” (die Augenblicksstàtte) takes place in the context of this very lecture course. This transition is even more critical as it constitutes the very heart of Heidegger s critique of subjectivity in the new perspective opened by the history of Being: Nietzsche's doctrine of time provides the basis for this questioning.

The term “Renaissance” usually applies to a period in European history during which the Greco-Latin culture was rediscovered and modern science started. We show that “the Idea of Renaissance” indicates a universal process: a community (a nation, for example), identifying needs that it does not know how to satisfy by itself, and recognising that another community already satisfies them, tries first to acclimate the external process, and then becomes a creative entity. Several interpretations of this process have already been given: we study three of them: the law of the three states by Auguste Comte, the notion of “a single revolution” in Kant’s Critic of Pure Reason and Critic of Judgement, and the notion of “scientific revolution” by A. A. Cournot. Thus conceived, Renaissance means a challenge in which all cultures are equally involved: discovering, even elsewhere, the means of satisfy needs which are related to scientific knowledge and know-how; trying to assimilate them; and making them productive and indigenous by becoming creative.

Si «penser» est d’abord un acte, «repenser» l’est aussi. On ne peut «repenser» que ce qui fut déjà pensé une fois. Ce que «repenser» veut dire, nous ne le comprenons que si nous nous demandons au préalable ce que «penser» veut dire. Pour Heidegger, cela revient à se demander ce qui nous appelle à penser, pour Kant, c’est se demander comment on peut s’orienter dans la pensée, pour Nietzsche, ce qui nous pousse à penser, à quoi j’ajouterai la question, moins connue et plus déconcertante, d’Eugen Rosenstock-Huessy dans son essai sur la «pensée dative»: «Cui cogitatur?», «À qui nos pensées sont-elles destinées?»À quoi nos pensées sont-elles dédiées?, à qui sont-elles destinées?: c’est la tension féconde entre ces deux questions qui nous met sur la voie d’une réflexion sur le sens que le verbe «repenser» peut revêtir dans la bouche d’un philosophe. À la différence de ceux qui s’imaginent que «repenser» veut dire simplement distribuer un peu différemment les cartes du savoir, les vrais «repenseurs» ne cessent de se demander à quel jeu ils jouent quand il s’efforcent de penser philosophiquement et ils cherchent à avoir une conscience plus nette des enjeux de ces jeux de la pensée.

On se propose de fédérer les questions relevant de la bioéthique, des générations futures et de l’éthique environnementale autour du thème de la communauté morale. On examinera certains problèmes théoriques posés par l’élargissement de celle-ci. On soutiendra qu’il n’est possible d’y faire face qu’en se ralliant à une forme d’anthropocentrisme. Toutefois, il s’agit d’un anthropocentrisme méta-axiologique, pas d’un anthropocentrisme normatif: il ne saurait être question de soutenir que les intérêts des être humains ont, toujours et partout, priorité sur les intérêts des autres créatures.

Relativism issues occur in a context characterised by the resurfacing of culturalism and attempts to substitute historical causality based on class struggles with a new causality based on great cycles of civilizations and culture clashes. Symptons include rejection of class struggle, biologisation and culturalisation of social inequalities, and denial of universal values—all linked to the delegitimisation of emancipatory reason, which supposes an ethical approach to social and global issues. In Europe, from the end of the nineteenth century to the beginning of the twentieth, destruction of reason and the neglect of universal values by institutions of capitalism led to the barbaric conquest of non-European societies. In these societies, emancipatory reason and philosophies of freedom have an important role to play in social redemption. The major challenge they face is how to help man free himself from the intolerable universe of constraint (determined by relativism), and bring him to a level of consciousness where freedom of choice is possible. This entails the rehabilitation of universal values and the inscription of the ethics of responsibility at the core of any vision of an alternative modernity.

Rather than unifying the peoples in the world, globalization divides them into zones: either developed and prosperous, or underdeveloped and ravaged by poverty. How, then, can one imagine economic and financial globalization as a current implementation of cosmopolitanism, which abolishes the old fratricidal strife and seals the reunion between men across national borders? And how can we not doubt the cosmopolitan order facing the proliferation of identity claims, the rise of competitors due to globalization? Are we condemned to live in a world ever more unequal, more “hard” for the losers, the weak? What space is there in philosophy to think the new solidarity? This paper sketches some answers to these questions.

L’intolérance religieuse qui alimente de nos jours de nombreux conflits contemporains nous conduit à repenser notre conception moderne de la tolérance, née des débats théologiques et philosophiques, qui ont accompagné ou qui ont été provoqués par les controverses doctrinales et les guerres politico-religieuses des XVIème et XVIIème siècles. Elle se définit par le respect des ordres distincts: celui de la conscience et celui de la loi, du privé et du public, celui de la foi et de la raison. Elle porte la marque de son origine, du religieux et du théologique, et renvoie à l’idée de dignité humaine à laquelle la doctrine de l’autonomie de Kant, au XVIIIème siècle, a apporté son fondement éthique. L’actualité nous apprend qu’aujourd’hui encore on tue, on persécute au nom de la foi, au nom de Dieu, au nom de la religion, pour avoir une opinion ou une croyance différente. Si la tolérance, fille des Lumières et de la raison critique, ne s’est pas imposée définitivement dans un monde rationnel et technique, il y a lieu de se demander si ce n’est pas pour avoir négligé la foi. Il ne suffit pas de déclarer la mort de Dieu pour faire disparaître la religion. Conclure de la distinction de la raison et de la foi à leur antagonisme n’a pas conduit à déraciner l’intolérance de l’esprit humain. Aurions-nous oublié que la paix est aussi l’affaire du religieux? Que faut-il attendre, que faut-il espérer du dialogue inter-religieux? La foi serait-elle l’antidote à l’intolérance? Que peut faire la foi?

According to Maurice Merleau-Ponty, in the pluralistic world in which we now live, there cannot be an overarching and vertical universal (universel de surplomb) anymore: we have now to find paths, methods, towards what he called, by contrast, a “lateral universality” (universalité latérale). When we consider the human tongues in their de facto plurality, none of them being by essence the language of the universal, that of philosophy and logos, we can see that one meaning of what is called “lateral universal” is translation. It could be said then, somehow, that, “translation is the language of languages” as the Kenyan writer Ngugi Wa Thiong’o wrote. The significance of translation as a method or path towards the “lateral universal” is the notion to be explored in this contribution.

La problématique générale de ce symposium est celle de la confrontation de la philosophie, considérée dans son unicité comme une démarche critique à laquelle rien de ce qui est humain n’est étranger et les religions dans leur diversité à travers l’espace et le temps. Il en résulte des types de rapports très divers, selon que la philosophie emprunte aux religions certains thèmes de sa réflexion ou que, par ses concepts, elle contribue à la théorisation dogmatique de celles-ci. La question essentielle demeure aujourd’hui celle des rapports entre la raison philosophique et les croyances religieuses, que l’on en fasse l’histoire ou qu’en fonction des évolutions de l’une et des autres dans le monde contemporain, l’on tente d’en inventer des formes nouvelles.

La scène contemporaine des arts visuels et de la danse contemporaine en Afrique, semble proposer une illustration réussie du mot de Theodor Adorno selon lequel « l’art a perdu son caractère d’évidence.» Et nombreux sont les artistes qui acceptent de ne pas être compris des publics locaux. En fait, on remarque que les productions artistiques de type patrimonial ou de type moderne et contemporain, apparaissent dans des occurrences inégales. Parfois, l’offre et la demande se raccordent avec bonheur. Parfois, l’offre attend en vain la demande et il apparaît qu’en art comme ailleurs sur d’autres marchés, la valeur n’est pas tant un attribut intrinsèque de l’objet, qu’une valeur ajoutée par l’artiste et les opérateurs culturels.