La investigación moral emprendida por Hume se inscribe en el proyecto de abordar filosóficamente la naturaleza humana-"la capital"-de manera experimental, realizando una geografía mental a partir de la observación atenta y delicada de la vida humana como aparece en sus diarias ocupaciones, interacciones y placeres. Se trata de disponer de manera ordenada las fuerzas y la extensión del entendimiento, las pasiones, el gusto y el sentimiento. El ánimo que lo impulsa es doble: instruir a la humanidad, reduciendo así el poder del dogmatismo y la superstición, y poner en movimiento la sensibilidad favorable a la virtud y condición de la felicidad.

En este artículo se explica el papel educador de la sociedad en la adquisición de la virtud desde la perspectiva aristotélica, teniendo en cuenta el análisis que realiza sobre estos temas Gadamer en sus obras Verdad y Método I y II. Este autor destaca la peculiaridad de la razón práctica que, a diferencia del modo de operar de la ciencia teórica, tiene como objeto el hecho fáctico. En el trabajo se analizan, en primer lugar, los aspectos en los que la ética aristotélica constituye un aporte para el problema hermenéutico, particularmente en el caso de la aplicación, pues la ética pone de relieve la tensión entre lo general y lo particular y hace necesaria la aplicación de la ley a la situación concreta, lo cual constituye en cierto modo una corrección de la ley. Junto con esto se afirma la necesidad de comprender esta racionalidad práctica dentro de un contexto de ideal de vida, que supone un análisis teórico de lo que es el bien del hombre. El examen del capítulo 9 del libro X de la Etica a Nicómaco sugiere interesantes indicaciones acerca de la educación de la virtud que no se pueden llevar a cabo sino a partir de un sustrato virtuoso, pues el hombre que no practica la virtud, sólo podrá vivirla por la coerción de la ley, pero sin conseguir de este modo el verdadero hábito por el que no sólo practica la virtud, sino que ésta constituye en el sujeto como una segunda naturaleza. Sólo se consigue mover a la práctica de la virtud cuando ya existe una inclinación favorable a ésta la cual se consigue fundamentalmente por la educación y por el papel de la ley que dispone favorablemente al hábito por medio de la costumbre.

Did Kant fail in his attempt to give a transcendental foundation to ethics? In this paper, I maintain that historically considered, Kant never attempted such a thing. But at the same time, I argue that transcendental philosophy plays an important role in the growth of moral knowledge. Beyond the founding aspect, transcendental philosophy has made (and probably will make) discoveries on moral matters. But, it is important for the old and the new transcendental philosophy to (1) recognize its own basic theories, and (2) limit its foundational claims.

Heidegger se refirió al nihilismo como el proceso en el cual, al final del ser como tal, "ya no queda nada." Como se sabe, resumió en una pregunta la cuestión fundamental de la metafísica occidental: "¿Por qué hay ente y no más bien la nada?" Por otro lado, no deja de ser inquietante el que en la fase del nihilismo "consumado," como le llamara Nietzsche, asistamos a un "retorno de lo religioso." La filósofa española Maria Zambrano (1904-1991) abordó el problema del nihilismo desde la perspectiva precisamente de la "nada," consideráandola como la última forma de aparición de lo sagrado. Para ella, la nada permite superar el dilema del tiempo que el "delirio" del "superhombre"nietzscheano no logra realizar, a la vez que define la acción de la piedad en los tiempos recientes como aquella actitud de aceptación de lo "otro," del misterio y los diferentes planos de ser en los que el hombre se desenvuelve. La "nada" no puede ser pensada a partir del ser: es la sombra de la conciencia y de Dios. Sólo puede ser sentida de manera originaria (Heidegger la entreveía en la angustia). Con la "nada" el hombre ha pretendido reducir las distancias con lo divino, sólo que ha aventurado esto último a destinos terrenales.

The topic of the crisis of culture has been common among philosophers whose thought developed during the beginning of the 20th century, and especially among those who lived through the hard times of the interwar period. Husserl was no exception. I intend in this paper a modest approach to the growth of this subject in the founder of phenomenology. I will attempt to: (1) delimit what Husserl meant by culture; (2) identify the reasons for the crisis of culture; and (3) find a solution to this crisis.

The purpose of this article is to articulate Nietzsche's criticism of morality which is centered in his experience of the death of God and the end of the subject of Modernity. Nietzsche considers nihilism as a nihilism of morality, not of metaphysics: it is morality and its history that has given rise to nihilism in the Occident. That is why Nietzsche separates himself from metaphysics as well as from morality and science, which differs from Heidegger's reasons. According to Heidegger, Nietzsche places himself in a primal position in the history of metaphysics, by which he means the consummation (Vollendung) of metaphysics' nihilism, which Heidegger tries to transcend. On the one hand, Heidegger shows us how Nietzsche consummates the Platonic philosophy by inverting its principles. On the other, Nietzsche consummates the metaphysics of subjectivity. Consequently he conceives the thought of the will of power and of the eternal recurrence as the two last forms of the metaphysical categories of essence and existence respectively. On this ground it is possible to understand Nietzsche's and Heidegger's thought as the necessary first stage in the transition to Vattimo's postmodern philosophy and his notion of secularization.

Habida cuenta de los intensos debates de los años '60 y '70, al interior de la tradición anglosajona en filosofía de la ciencia, y que minaron los postulados más básicos de la Concepción Heredada, apareció la necesidad de explicar el desarrollo de la ciencia en la historia, es decir el despliegue mismo de la racionalidad científica. Las epistemologías evolucionistas constituyen uno de esos intentos, aunque de su analogía con la teoría de la evolución biológica surge como problema el desajuste de explicar una empresa teleológica (la de la ciencia) mediante un modelo no teleológico (el de la evolución de las especies). En este trabajo se realiza un polemica imaginaria entre un epistemólogo evolucionista (Popper) y otro que no lo es (Kuhn) respecto de la cuestión del progreso de la ciencia: el primero, comprometido ontológicamente con un punto de vista evolucionista, mientras que el segundo realiza sólo una analogía.

Más que una pregunta sobre qué sea la filosofía o cuál sea su función, planteo la pregunta ¿cuál debe ser la actitud del filósofo? La requesta a esta pregunta nos premitirá descubrir el secreto y el centro de toda filosofía, sentido que como decía Geroult "construye en acuerdo consigo misma y en reacción contra sí misma." Toda filosofía es una lectura del sentido y la cosa misma sólo es el hogar virtual de sus formulaciones convergentes. El posmodernismo y su versión clásica el escepticismo, han puesto en duda desde siempre que la filosofía tenga una razón de ser, más aún, que tenga una misión; pero no sólo la filosofía "sospecha" de sí misma, la acompañan en ese camino las ciencias en general y la técnica. ¿Podemos seguir hablando de la verdad y lo verdadero sin titubear? La propuesta de este trabajo es que la filosofía busque en lo ambiguo "una nueva experiencia de nuestra condicion," en que el sentido no sea sólo el correlato de una operacion reflexiva sino que provenga del "cuerpo" como "nudo de significaciones vivas," fundante de lo que podríamos llamar "evidencias naturales."

Philosophy as paideia is shown here as a resignification of tragedy as paideia in consonance with several contemporary thinkers. In this philosophical reading of tragedy, noted as the confirmation of an êthos starting from páthos, the experience of suffering is a privileged instance of learning which generates a peculiar wisdom — anagnórisis. Its appropriation gives occasion for a deep conversion that may take place as salvation. Moreover, the tragical paideía is — in the case of Antígone — an exemplary surpassing of violence towards justice, and the surpassing of justice in the paradigm of friendship and human solidarity. From Antígone, it is possible to throw light on the ethical life (Sittlichkeit), so as to see it as did Hegel. In it there is already a constellation of tensions provoked by the connected incidence of destiny and the action of human liberty. This constitutes the tragical conflict which shakes the home or family, the pólis, the phýsis and questions of justice and destiny, in order to recover them, perhaps, at a higher level of love and friendship. But above all, Antígone presents an alternative to paideía because she speaks and acts from alterity, from the brother or sister as the other absent, and so allows the other side to emerge, the other side imperfectly seen until now as an obscure, unconscious, underground — the other that one tends to forget and avoid — the excluded, the nothing as mystery of being, the kingdom of shadows that exalts the limits of light-figures, the female principle as the gravity-force of the male principle, femininity as 'irony of the community.'

A partir de la contraposición entre la filosofía dogmática o patológica y la filosofía positiva, entendida como práctica de estudio y crítica del lenguaje guiada por un objetivo terapéutico, es el propósito de este trabajo desplegar los aspectos pedagógicos contenidos en este último concepto, tal como se presenta en los último trabajos del filósofo austríaco, Ludwig Wittgenstein. Para esto se identifican primero, y se analizan después, los distintos terapéuticas, destinados, en un primer momento, a acompañer al discípulo-lector en la búsqueda de la salida del laberinto de significados en el que estamos cautivos; y en un segundo momento, a guiarlo en el proceso de modificación de la dirección de la mirada que permite establecer las conexiones entre los diferentes juegos de lenguaje y entre estos y las formas de vida que le corresponden, y que Wittgenstein denomina 'visión sinóptica.'

The Principle of Non-Contradiction is one of the fundamental rules in the framework of rationality. As rational agents who avoid contradictions and logic, human beings follow this rule as a basic principle. The study of inconsistencies in natural, scientific and formal reasoning have threatened this view in the recent past, with the danger that relativism will lead to incommensurable, parochial and local knowledge. Evans-Pritchard's studies on magic, oracle and witchcraft among the Azande has prompted perennial discussion on the limits of the universality of classical logic. In this paper, we propose that with the aid of non-deductive logics — non-monotonic and logic of partial structures — it is possible to reformulate a rationality that more precisely describes natural reasoning.

Agustín comienza a reflexionar en el libro XIX de la Ciudad de Dios, acerca de la importancia de la paz, como uno de los mayores bienes no sólo de la vida eterna, sino también de la vida terrenal: ‘Porque es tan singular el bien de la paz, que aún en las cosas terrenas y mortales no sabemos oír cosa de mayor gusto, ni desear objeto más agradable, ni finalmente podemos hallar cosa major.’ Al respecto, nos parece pertinente señalar que, como constante del pensamiento agustiniano, sólo puede haber paz definitiva en la vida eterna, mientras que en la Civitas Terrena la paz la experimentamos, parafraseando al hiponense, como un bien incierto y dudoso. Tal afirmación cobra sentido sobre todo en perspectiva ontológica, en la medida en que el orden de lo creado, en el estado temporal, reviste el sello de la corruptibilidad. Sin embargo, es esencial destacar que ambas paces (celestial-terrenal), si bien son cualitativamente diferentes, no existe una intención por parte de Agustín de divorciarlas o desvincularlas. Por el contrario, creemos que pueden establecerse múltiples relaciones dialógicas entre ambas paces, que ponen como eje teórico decisivo la propia actitud y disposición de los hombres. Actitud que se objetiviza en la articulación medio-fin, en la medida que para los ciudadanos de la Civitas Dei, por lo menos la parte que peregrina en la tierra, la paz terrenal es medio para alcanzar la paz eterna; en cambio, para los ciudadanos de la Civitas Terrena, la paz terrena es un fin absoluto.

Fue Baudelaire quien advirtió que, en el juguete, podemos encontrar materia de reflexión. En un texto publicado en el Monde Littéraire del 17 de abril de 1853 con el título de “Moral del juguete”, cuenta la visita hecha siendo niño a casa de Mme. Panckoucke: Me tomó de la mano y cruzamos así juntos varias habitaciones; después abrió la puerta de una estancia que me ofreció un espectáculo extraordinario y verdaderamente fabuloso. Los muros no eran yavisibles hasta tal punto estaban recubiertos de juguetes. El desván desaparecía bajo una floritura de juguetes que colgaban como estalactitas maravillosas. El piso dejaba apenas un pequeño paso sobre el que posar los pies… Es a causa de esta aventura si no puedo detenerme delante de una tienda de juguetes y recorrer con la mirada la inextricable muchedumbre de sus formas extrañas y de sus colores dispares, sin pensar en la señora vestida de terciopelo y de pieles, que se me a apareció como el Hada del juguete.

This paper presents an interpretation of the paradoxical decision of Abraham done by Søren A. Kierkegaard in his work Fear and Trembling as an ethics of silence. The main idea is to understand ethics not as moral standards or specific duties, but as the responsibility of becoming a single individual in time; singularity as the intimate and personal relationship with the calling of love. In such a way, that silence is the experience of the encounter with the paradox that being human means to be singular in conditions that claim an universal and general transparent manifestation dependent of the dominant rational discourse.Then, silence becomes the fundamental ethical claim to become a human person, as spirit in time, where it becomes a time of trial and examination, a temporality, where the trial is the fidelity to love’s calling, the listening of the possibilities that are presented by the anxiety of the decision. These possibilities are not immanent to the world or to history, they call for a personal choice, always containing a space of revelation; therefore of listening to the interiority of the personal choice that for Kierkegaard is the passion of faith, communicated and lived in silence. Concluding that an ethics of silence by the image of Abraham implies to re-think the role of philosophy in relationship to faith, hope and love in time, as a silent thought.

This paper is emphatically focused in the analysis on the indigenous problem such as it had been ruled by law in the different Venezuelan Constitutions since the foundation of the Republic in 1811. Our purpose does not go as far as to treat the ancestral indigenous problem in Venezuela because this would exceeds the limits of our study; although, we will do some references in relation to this question.

This paper presents a way of rethinking the current thought and the medieval philosophy, understanding that we can define the actual philosophy like neo-romanticism. The challenges of this thought can be approached from a reading of to medieval philosophy of St. Bonaventure. St. Francis of Assisi can appear as a romantic personage and the access to the philosophy is done bearing other texts in mind as the Leyenda Maior.

The ontological question goes way back to Plato. In his Teetetus he already searched for the answer to question of “how is it possible that when a man stares at something he would not see anything anyway”. Quine is the author of a doctrine on ontology, “On what there is”. His work follows the path of medieval authors such as William of Ockham, who proposed the methodology that came to be known as Okcham's razor. The excessive proliferation of entities is known as “Plato's beard”. Quine, among others, has shaved Plato's beard searching for logical and scientific simplicity.

The Platonic myth in Book X of The Republic tells us how the choice of “destinies” is carried out by human souls about to be born. The revenant Er, in his particular nekia, returns to life to tell all he has seen and heard: that what life bring us is related to the good or bad choice of our future life trough a draw carried out under the eyes of Necessity and her three daughters: Lachesis, Clotho and Atropo, who weave the destiny of men (The Republic, Book X, 617e): Theintelligible character of this choice has the burden of a determinism ab origine without possibility of rewriting it, making our fate an inalterable journey. Kant could say the same in KrV, although it is true that the doctrine of the “intelligible character” only appears specifically in 1781, in the light of the Third Antinomies, in the“Dialectic” of the Critique of Pure Reason. Anyway, its long shadow appears in other texts (as in Religion Within Limits of Reason Alone of 1793)– that each one of voluntary acts of men: “it is predetermined, well before it occurs, in the empirical character of man” (KrV, A 553 / B 581) would suppose that this intelligiblecharacter would have to be understood together with the problem of freedom and decision. That threshold pointed out by Kant will be trespassed by Schelling, who will form a concept of freedom of a metaphysical character (libertas ex) which will send us to an origin, beyond all times, in which the de-cision, as ex-cision, restructures and sets in order our time. Cut or beginning, it is a wound without stitches which implies the proper opening of being into existence.

In this paper we will refer to the doctrine of attractive forces proposed by the Newtonian author John Keill, and the influence it had on Kant. The “Epistola ad Cl. virum Gulielmum Cockburn, Medicinæ Doctorem. In qua Leges Attractionis aliaque Physices Principia traduntur,” published by Keill in 1708, proposes a doctrine of the attractive forces of matter that exerted a considerable influence on the first Newtonian authors and was criticized by Leibniz and his followers, including Christian Wolff. Keill’s views were assimilated by the young Kant in his pre-critical doctrine of the elements, or physical monads, to which he attributed attractive forces and—under the influence of Newton—repulsive forces acting at a distance. This meant to take some distance from wolffian orthodoxy. By examining Kant’s points of view, we will show that the work of Newton and his followers, in particular John Keill, is an important part of the background of his ideas about thefundamental forces of matter, ideas that passed to the critical period of his thought, where they reappeared in the Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft of 1786.