En los últimos tiempos he propuesto la necesidad de elaborar una convención constitucional global centrada en proteger a las generaciones futuras. Este cuerpo deliberativo se ría similar a la convención constitucional de Estados Unidos de 1787, que dio lugar a su estructura actual de gobierno. Se enfrentaría a la “brecha de gobernabilidad” actual respecto de la preocupación por las generaciones futuras. Las instituciones contemporáneas, en particular, tienden a desplazar la preocupación intergeneracional y, por lo tanto, facilitan una “tiranía de lo contemporáneo”. No solo pasan por alto una amenaza básica permanente para la humanidad y otras especies, sino que contribuyen a que esa amenaza se manifieste. El cambio climático es un ejemplo conspicuo de ello. En este artículo, esbozo una vía argumentativa natural hacia la convención constitucional global y sostengo que resulta difícil no adherir a ella. También insisto en que seamos imparciales en la forma cómo tratamos la propuesta. Quienes confían en alternativas (por ejemplo, el surgimiento de un gran líder, una gran alineación de intereses, el anarquismo climático que surge de iniciativas individuales o los gobiernos nacionales entendidos como administradores inter-generacionales efectivos) también deben enfrentar las críticas estándar sobre ingenuidad, urgencia, amenazas a los valores democráticos, etc. Además, la convención constitucional global tiene la ventaja de abordar inmediatamente el problema que enfrentamos.

La destrucción antropogénica de la naturaleza puede ser considerada como una forma de autodestrucción que involucra al individuo y también a la especie humana. Se trata de una forma de destrucción activa del entorno natural, el cual es necesario para la preservación de la biodiversidad en el planeta. Pero ¿“interrumpe” el ecocidio o la autodestrucción ambiental la vida de algunas especies o forma parte de su curso natural? ¿Son idénticos ambos fenómenos o existen diferencias sustanciales entre sí? Prevenir la muerte y ruina masiva de sistemas bióticos y abióticos es el fin último al que pueda enfrentarse toda ética ambiental y ética animal. En este artículo se sondeará cómo la actual extinción masiva de las especies es el reverso del especismo, y su prevención constituye el desafío más radical al que pueda tender toda ética, centrada en el valor o derecho de especies no-humanas.

En este artículo, analizo dos estrategias para diseñar especies con fines de conservación, la des-extinción y la genética dirigida. Sostengo que el uso de la ingeniería genética con fines de conservación no es, en principio, incorrecto. Puede haber casos en que la des-extinción de especies y la ingeniería genética dirigida sean preferible a otras estrategias disponibles para la conservación. También sostengo que la des-extinción no es una técnica de conservación tan transformadora como podría parecer en primera instancia. Considerada como actividad de conservación, se fundamenta en gran medida en prácticas de conservación tradicionales, como los programas de cría en cautiverio, la reintroducción de especies y la restauración y protección del hábitat. En contraste, la genética dirigida tiene el potencial de reestructurar significativamente la forma cómo se enmarcan y abordan los problemas de conservación. La genética dirigida es, por lo tanto, una tecnología mucho más disruptiva para la filosofía y la práctica de la conservación.

La cultura de la sociedad global habitualmente asocia la palabra animal con vertebrados. Paradójicamente, la mayor parte de la diversidad animal está compuesta por pequeños organismos que permanecen invisibles en la cultura global y están sub-representados en la filosofía, las ciencias y la educación. La ciencia del siglo veintiuno ha desentrañado que muchos invertebrados tienen conciencia y capacidad de sentir dolor. Estos descubrimientos apelan a los filósofos de la ética animal a ser más inclusivos y reevaluar la participación de los invertebrados en la comunidad moral. La ciencia también ha advertido sobre la desaparición de los pequeños co-habitantes animales en medio de la sexta extinción masiva. Esta extinción “invisible” apela a los filósofos ambientales a visibilizar a los invertebrados, cuya existencia es preciosa en sí misma y para el funcionamiento de los ecosistemas de los cuales dependen la biodiversidad y las sociedades humanas. Con un enfoque biocultural que integra dimensiones biofísicas y culturales de la biodiversidad, investigo las raíces del chovinismo taxonómico asociado con la sub-representación y la subordinación de los invertebrados en la filosofía y las ciencias modernas. Las malas noticias son que constatamos un marcado vertebratismo en el imaginario animal. Las buenas noticias son que David Hume, Charles Darwin y la ética biocultural proporcionan bases conceptuales para cultivar un aprecio por los pequeños co-habitantes con quienes compartimos nuestros hábitats locales y la biosfera global.

In a general way, the concept of forerunner is understood in the sense of someone who comes before another, preceding and announcing his coming; it is a category of history, its ascendant works from the past towards the future. The critic category that corresponds to it is that of “influence”. By 1951, J. L. Borges publishes a small article around certain singularities in Kafka’s work that claimed to reverse this perspective, rethinking the problem of forerunners in the dominion of literature history. Borges’s article strictly opposes to this classic conception of forerunner, almost like the nietzschean’s conception of history opposes to that of the German 19th century’s historicism. In Borges’s conception, history it’s not accomplished - it isn’t a result, a bill - , but it is played every moment, with every event. A text, an author, a work, sometimes just a new reading, are enough to realise an event able to completely resettle their essential relations. Retroactive effect of actuality over the past, the work puts in action a set of transformations that take place in literature history and are attributed to the works and the authors. In a sense, works and authors, as singularities, do not change, but became part of new series, of a new plan, of a new perspective; it is changed what it turns them exceptional, or minor, or simply irrelevant. It is in this sense that every writer create their forerunners - his labour changes our conception of the past as well as it will change the future’s - and that the historicist problem of influence can be replaced or fulfilled by a certain idea of resonance.

In 1993 John Rawls published his main and longest work since 1971, where he had published his reknowned A Theory of Justice, book that made him famous as the greatest political philosopher of the century. We are referring to Political Liberalism, a summary of his writings of the 80’s and the first half of the 90’s, where he attempts to answer the critics of his intellectual partners, communitarian philosophers. One of the key topics in this book is the issue of “public reason”, whose object is nothing else than public good, and on which the principles and proceedings of justice are to be applied. The book was so important for the political philosophy of the time that in 1997 Rawls had to go through the 1993 edition, becoming this new one the last relevant writing published before the death of the Harvard philosopher in November 2002.

R. Rorty's Posmodern philosophy has its own bases and consequences. One of this consequences is found in the interpretation of education's fact. Truth is changed by a pragmatic way of thinking. Conscience is no more the typical center of a person. The practice way of doing is now the very important thing, without expecting any help from any transcendent Being. Education becomes a social problem and truth is a not real problem and not even a logical justification is required. The distintion between Literature and Philosophy is abolished and the idea of a general text wholly framed is arised. The desconstruction's method is then applied to the text, where the true interpretation is irrelevant.

In the Treatise On the Heavens II, 1 [ 40 ], Plotinus rejects the explanation of Aristotle who, in De caelo I, 2-3, considers the “fifth body”, ether, the incorruptible matter of celestial bodies and heavens and, hence, different from the sub-lunar world’s four elementary bodies (fire, air, water and earth). Plotinus’ argument at tempts to found the kind of perpetuity which numerical identity implies -the identity which is proper of heavens and celestial bodies- on the harmony that reigns between their body and soul. This way, the Plotinian exeges is of the Aristotelian Treatise integrates the themes already raised in the Platonic Phaedrus and Timaeus. In this article I attempt to expound: 1 ) the concepts of perfection and the cosmological dualism in Aristotle, 2) the problem of the cosmos’ perpetuity, 3) the Plotinian search of a more satisfactory explanation, and 4) the theme of the two regions: sub-lunar and supra-lunar.

Ce texte expose le concept de citoyenneté dans son double aspect - descriptif et prescriptif. Aux dimensions civiles, politiques et sociales de la citoyenneté il faut ajouter deux autres: l’économique et la culturelle. Ce qui fait tenir en compte le problème du multiculturalisme et de la citoyenneté multiculturelle. Il faut trouver des réponses qui permettent aux différentes éthnies une façon de vivre ensemble. Dans ce but, l’article analyse critiquement trois possibilités: le libéralisme multiculturel de Klymcka; le libéralis me intolérant de Sartori et le libéralisme radical interculturel. Ce dernier est la position choisie et soutenue dans le texte qui vise souligner le caractère dynamique des différentes cultures, bien que l’influence bénéfique qu’elles provoquent les unes sur les autres.

Pour éviter que le destin de l’humanité soit «la prison ou l’hospice d’aliénés» il faut faire attention aux mutations théoriques et pratiques qui puissent développer l’interculturalité. Celle-ci est es sentielle pour la survie du planète. La thèse soutenue dans cet article est que l’alternative à la multiculturalité est la barbarie. Il faut modifier le travail d’investigation et les pratiques habituelles développées sur ce thème. On doit proposer d’autres orientations philosophiques et d’autres pratiques, qui ne s’inscrivent pas sur des vérités absolues et sur des lois universelles, des orientations qui rejettent les implications d’uniformité de la globalization néo-libérale. Le recours à la théologie de la libération et à l’antropologie philosophique critique est importante.

Based on the ethic formalism, Kant develops a rigorist interpretation of political and juridical philosophy that leads both to the unconditional condemnation of lies, for which there are no possible cases of exception, such as the lie to support philanthropy, or the lie to support needs, and to the total negation of the subjects’ right to resistance, even against the sovereign’s unfair decisions, although the realization of morality in the history of philosophy explains his enthusiasm regarding successful revolutions.

Starting in a paper where he defines his constructivist notion of morality (1980), Rawls begins - at least explicitly - to grow apart from Kant, one of his major mentors up to the moment, especially regarding that first original support given in A Theory of Justice. At the same time, he reveals himself as sympathizing with the political philosophy of John Dewey. In order to accomplish this microproject where he makes explicit the changes affecting his theory, he resorts to a reasoning based on the supposedly variants that, according to Rawls, are present in constructivism. Out of this new version of moral constructivism, he begins drifting apart from the rigorous Kantianism the first community voices had began to criticize in him in the 70’s.

El problema “biología e inteligencia”, considerado filosóficamente, forma parte de un problema más amplio, que provisionalmente podría denominarse “organismo y psiquismo” y debería ser tratado desde très puntos de vista distintos, mas estrechamente entrelazados: el de las acciones, el de la habitud-actividad y el de las estructuras. El terreno de los actos es el más aparente y se refiere a todo el enorme campo de las acciones del hombre - no distinguimos aquí entre actos y acciones- , que tejen la vida del ser humano; el terreno de las habitudes, y con él el de la actividad, es más profundo y alude al modo esencial de habérselas el ser humano consigo mismo y con lo que le circunda en las acciones que realiza; finalmente, el terre no de las estructuras es todavia más profundo - tan sólo en el sentido de más radical- y alude a aquellas realidades, de la índole que sean, por las que el hombre posee modos específicos de habérselas con las cosas y puede realizar determinadas acciones. En este trabajo nos vamos a ceñir lo más posible al problema “biologia e inteligencia” y al solar de las acciones y de las habitudes, dejando para otra ocasión el problema de las estructuras, que nos conduciría al planteamiento más englobante de “psique y organismo”. Por la unidad de los tres niveles y por la unidad de lo que es el ser humano y de lo que es su actividad, en ocasiones tocaremos aspectos que desbordan la “ inteligencia” y que desbordan también el nivel de las acciones y de la habitud.

The same criticism of unreal abstraction, and empty universality repeats from Hegel to romandes, and from Kierkegaard to them and to him. The current article aims at inquiring the conceptual consistence of that criticism, approaching the essential content of their thoughts, and finally setting forth a possible speculative continuity, which would extend from first Romanticism to Hegel, and from him to Kierkegaard, for coming at last even to us.