L’auteur cherche à identifier les particularités qui distinguent l’utilisation du concept de “comprendre” (Verstehen) chez Heideggeret Gadamer. Il soutient que celui-ci s’éloigne fondamentalenlent de celui-là dans sa compréhension de ce concept, voire même que les deux positions sont incompatibles. Cette thèse est défendue à I’aide d’une lecture de Vérité et Méthode, qu’il opposera aux intuitions fondamentales du premier comme du second Heidegger.The author seeks to identify the particularities which distinguish the use of the concept “understand” (Verstehen) in Heidegger and Gadamer. He claims that the latter differentiates himself fundamentally from the former in his comprehension of the concept, indeed that the two positions are incompatible. The author defends this argument through a reading of Truth and Method, which he opposes to thefundamental insights of the first as well as the second Heidegger.

Dans cet article, nous nous efforçons de présenter synthétiquement la philosophie d’Andre Comte-Sponville. Pour ce faire, nous nous intéressons d’abord à la distinction capitale qu’il effectue entre valeur et vérité. Refusant à la fois le dogmatisme (oú la vérité vaut) et la sophistique (oú la valeur est vraie), André Comte-Sponville prône une position cynique pour laquelle la vérité est sans valeur et les valeurs sont sans vérité. Ensuite, délaissant la théorie pour la pratique, nous évoquons une autre distinction, tout aussi importante, qui oppose l’ethique et la morale. L’etude conjointe de ces deux distinctions, théorique et pratique, nous permet alors de montrer que la philosophie de Comte-Sponville ne saurait se réduire à ce que Luc Ferry appelle de la “moraline”, à savoir du moralisme médiatique, mais qu’elle exige au contraire une vertu exigeante et austère, loin des bons sentiments dont on l’affuble trop souvent en France.This article will seek to present synthetically Andre Comte-Sponville’s philosophy. It will first consider the capital distinction he establishes between value and truth. Refusing both dogmatism (where truth is valued) and sophistry (where value is truth), Andre Comte-Sponville advocates a cynical position for which truth has no value, and values are without truth. Then, moving from theory to practice, we will bring up another distinction - just as important - which opposes ethics and morals. The combined study of both these distinctions, theoretical and practical, allows to show that Comte-Sponville’s philosophy cannot be reduced to what Luc Ferry calls “moraline”, that is, media moralism, but that it requires on the contrary a demanding and austere virtue, far from the good sentiments that are too often attributed to it in France.

Dans notre article, nous nous proposons d’étudier la désignation de la pensée du commencement-initial par Heidegger comme “le style de I’etre-homme à venir’ dans ses Contributions à la Philosophie (1936-1938). Nous traitons le rapport du “style” à l’historialité de la pensée et en particulier à la tonalité affective fondamentale de la retenue. Par la suite, nous soulevons la question du style dans l’art en retraçant l’origine du “style de la pensée initiale” dans la critique heideggérienne de l’esthétique et de safondation métaphysique. Plutôt que témoigner de l’esthetisation de sa pensée, ce thème met en lumiere son projet de “destruction” de I’esthétique telle qu’elle a lieu dans le premier cours sur Nietzsche. Nous soutenons que l’analyse du grand style nietzschéen tel qu’il a lieu dans ce cours sert de filconducteurpour sa qualification de I’autre commencement de la philosophie de “style de pensée”. Par ailleurs, la réflexion des deux penseurs sur le motif du style témoigne de leur intérêt commun à la catégorie esthétique du sublime. Les Contributions à la Philosophie poursuivent ce motif à ses conséquences ontologiques ultimes.This paper focuses on Heidegger’s designation of inceptive thought (anfängliches Denken) as the “style of the being-human that is to come” in his Contributions to Philosophy (1936-38). Its relation to historicity and the ground attunement of retention (Verhaltenheit) will be discussed. The question of style in art will then be raised by tracing back the “style” of inceptive thinking to Heidegger’s critique of Western aesthetics and its metaphysical foundation. Rather than witnessing the “aesthetisation” of the thought performing the “leap” beyond metaphysics, this motive brings forth his project of “destruction” of aesthetics as it takes place in the first lecture course on Nietzsche. This article claims that the analysis of Nietzsche’s grand style (grosse Stil) in this very course serves as the leading thread in his repeatedallusions to the “other inception” in philosophy in terms of a “style of thought”. Moreover, the reflexion on the style in both thinkers reveals an interest in the aesthetic category of the sublime. Heidegger’s Contributions to Philosophy leads this motive to its ultimate ontological consequences.

Habermas s’en prend ici à la thèse conservatrice de la continuité de la «nation» allemande par une critique du concept même d’État-nation. Contribuant au débat des historiens, il expose les limites de l’État-nation dans le contexte de la globalisation. En effet, l’importance de 1989 repose sur l’idée de restauration de la nation allemande telle qu’elle se présentait à partir de l’empire guillaumien. Or,l’État national ne serait plus à la hauteur du défi qu’impose la globalisation des interactions sociales, politiques, culturelles et systémiques. Il lui faut, de l’avis de Habermas, se départir d’un reliquat d’ethnicité et de nationalisme pour épouser pleinement la dimension républicaine qui, elle, n’admet que le processus démocratique de délibération publique pour l’intégration sociale des individus. L’Union européenne, dans la mesure oú elle restreint la souveraineté des nations qui la composent, permet justement d’accorder plus d’importance à l’héritage républicain au détriment du nationalisme allemand.In this article, Habermas challenges the conservative thesis of the continuity of the German “nation” through a critique of the very concept of Nation-State. Further pursuing the historian debate, he exposes the limits of the Nation-State in the context of globalization. Indeed, the importance of1989 lies in the idea of the restoration of the German nation as it exists since the Wilhelmine empire. Habermas suggests that the national State would no longer be up to the challenge imposed by globalization of social, political, cultural and systemic interactions. It must do away with a remainder of ethnicity and nationalism if it is to embrace fully the republican dimension, which only admits democratic process of public deliberation for the social integration of individuals. The European Union, insomuch as it restricts the sovereignty of its members, allows precisely to put more importance on the republican heritage than on German nationalism.

Nous avons voulu exposé, à partir du dernier texte de Fichte intitulé « L’Initiation à la Vie Bienheureuse », ce qu’il conviendrait d’appeler la question de I’humanisme. « Quel est I’être de I’humanisme? » est ainsi la question directrice qui a accompagnée notre lecture du texte de 1812. Nous avons tenté d’indiquer à la fois la racine chrétienne et I’origine philosophico-rationnelle de cet humanisme, en y relevant d’une part les allusions à Saint Jean et en soulevant la notion centrale du sacrifice, tout en maintenant la référence constante à la mouvance et à l’exigence scientifique du philosopher. En contre-poids à cette définition christiano-philosophique de I’humanisme, il nous a semblé necessaire de faire intervenir Lévinas, qui s’efforce de reformuler, ou de réinventer, face à cette tradition philosophique, la question de I’humanisme. Cette reformulation, cette réinvention, s’inscrivant manifestement dans la tradition hébraïque, tâche d’offrir une alternative à la logique sacrificielle de I’humanisme fichtéen, en orientant I’humain non plus vers sa « destination suprême en tant qu’humain » mais vers son « éveil - sans-destination, sans-vocation - à la responsabilité pour Autrui ».We wish to expose,from Fichte’s last text entitled “The way towards the blessed life”, what should be called the question of humanism. “What is the essence of humanism?” is thus the main question that guided our reading of the text from 1812. We have attempted to point out the Christian roots as weIl as the philosophical-rational origin of this humanism by gathering references to Saint John, and by raisingthe central notion of sacrifice, while constantly alluding to the mobility and the scientific exigency of the act of philosophizing. In order to counterbalance this Christian-philosophic definition of humanism, in seemed necessary to us to call in Levinas, who endeavours to reformulate, or to reinvent, in the face of this philosophical tradition, the question of humanism. This reformulation, this reinvention, manifestly in line with Hebraic tradition, seeks to offer an alternative to the sacrificial logic of the Fichtean humanism by orienting Humans no longer towards their “supreme destination qua Humans”, but towards their “awakening - with no destination, no calling - to the responsibility for the Other”.

Schelling fait remarquer que la théorie kantienne du mal radical repose fondamentalement sur un acte de liberté, ce qui n’est pas le cas chez Fichte. Dans cet article, nous voulons examiner le bien-fondé de la thèse de Schelling selon laquelle les conceptions kantienne et fichtéenne du mal moral présentent d’importantes divergences. Pour I’essentiel, en effet, la position de Fichte s’éloigne de celle de Kanten ce qu’elle réhabilite une certaine forme d’humanisme en réduisant le mal à l’inertie de l’être raisonnable fini et à l’ignorance dans laquelle il a tendance à se maintenir. Contrairement à Kant donc, jamais Fichte ne pourra admettre que la pleine conscience de la loi morale laisse encore. ouverte la possibilité de choisir délibérément le mal.Shelling contends that Kant’s theory of radical evil, unlike Fichte’s, is fundamentally based on liberty. In this article, we wish to examine the relevance of Schelling’s thesis according to which the Kantian and Fichtean conceptions of moral evil bear important differences. Essentially, in deed, Fichte’s position differs from that of Kant in that it restores a certain form of humanism by reducing evil to the inertia of a finite rational being and to the ignorance in which it tends to persist. Thus, unlike Kant, Fichte could never admit that full consciousness of the moral law allows the possibility to choose evil deliberately.

At first, I introduce two different paths, which lead from Husserl’s phenomenology to classical German philosophy : a. Psychologism: from Kant to the Logical Investigations through Fries, Beneke and Herbart; b. Idealism, from Fichte to Husserl’s late conception of philosophy as transcendental idealism). Then, I argue, in the first section, that Husserl’s transcendental turn after the Logical Investigations could be understood as a kind of idealism, deriving from Fichte. The next part deals mainly with phenomenology’s double meaning : as philosophia perennis and as intentional psychology. First Philosophy asunderstood by Husserl is twofold: as Wissenschaftslehre (a science of all possible sciences) and as justification. I argue that phenomenology’s main contributions to philosophy lie in the concepts of justification and evidence and that intentional psychology plays an important role in that context, methodological as well as conceptual. 4. The final section is a discussion of what Husserl calls in the Krisis the “paradox of human subjectivity”, i.e. the relation between transcendental and empirical ego. The paper concludes with two remarks on foundationalism and intuition.J'introduis, dans un premier temps, deux voies différentes qui mènent de La phénoménologie husserlienne à la philosophie allemande classique: le psychologisme (de Kant aux Recherehes logiques), en passant par Fries, Beneke et Herbart; et l’idéalisme (de Fichte à la conception tardive, chez Husserl, de la philosophie en tant qu’idealisme transcendantal). Je soutiens, en premiere section, que le toumant transcendantal de Husserl apres les Recherehes logiques pourrait etre compris en tant qu’idéalisme, tributaire de Fichte. La seconde partie porte principalement sur la double signification de la phénoménologie: comme philosophia perennis et comme psychologie intentionnelle. Husserl entend la philosophie première de deux façons: en tant que Wissenschaftslehre (une science de toutes les sciences possibles) et en tant que justification. Je soutiens que la contribution principale de la phénoménologie se trouve dans les concepts de justification et d’evidence. La psychologie intentionnelle joue un rôle capital dans ce contexte, tant au niveau méthodologique que conceptuel. La troisième section représente une discussion de ce que Husserl appelle le «paradoxe de la subjectivité humaine»dans la Krisis, c’est-à-dire la relation entre l’ego transcendantal et empirique. Je conclus par deux remarques sur le fondationalisme et l’intuition.

Cet article a pour objet d’élucider la disposition philosophique que Lyotard paraît placer au principe de son travail et qu’il appelle signijicativement probité. Cette disposition consiste tout d’abord à offrir à tout ce qui se présente une sensibilité à la singularité du cas, aux différends et aux différences. Mais elle réside également dans un mouvement inverse, dans l’effort d’invention des règles de l’enchaînement entre chacune des occurrences qui auront été respecté en leur spécificite. Dans un premier temps, il s’agira d’analyser la structure de la probité comme possibilité à l’événement et devoir d’enchaînement; puis, en un second moment, nous nous attacherons à I’organisation générale des différentes figures de la probité, en essayant de déterminer la fonction spécifique de la phrase prescriptive. Enfin, nous essayerons de comprendre comment Lyotard oriente la philosophie, par l’intimité qu’il instaure entre la passivité éthique et la réceptivité de la probité, vers une intrication de la prescription et deI’honneur du philosopher, une intrication qui n’est pas sans conséquences politiques.This article attempts to clarify the philosophical disposition which Lyotard seems to establish as the starting point of his work, and which he significantly calls probity. This disposition consists, on the one hand, in showing to all that presents itself a certain sensitivity to the singularity of the case, to disagreements and differences; but it resides also in an opposite movement, to wit, in the task of inventing rules of linkage between all occurrences which will have been respected in their specificity. First, we will analyze the structure of probity as a possibility towards the event and as a duty to link the occurrences. Then, we will consider the overall organization of the different forms of probity, while seeking to determine the specific function of the prescriptive assertion. Finally, we will attempt to understand how Lyotard positions philosophy, in his establishing an intimacy between ethical passivity and the receptivity of probity, towards an intricacy of the prescription and the honor of philosophizing, an intricacy that is not without political consequences.

Il y a plus de quinze ans, Jean-Luc Nancy a publié La communauté désoeuvrée. Les clefs pour comprendre l’enjeu de cette question communautaire, ce sont la «négativité sans emploi» de Bataille et ce que Blanchot a nommé le «désoeuvrement». Chaque fois qu’on parle dans notre culture d’une crise de notre socialité fragmentée, on peut constater qu’en-dessous de cette complainte se trouve unschéma dialectique : la communauté originaire a été perdue mais à la fin elle peut être reconstituée complétement. L’objectif de Nancy, c’est d’échapper à cette dialectique, parce que ce n’est que devant la disparition de tout fondement onto-théo-Iogique que la question de la communauté puisse vraiment être posée : se mettre en quête de ce que nous sommes, sans qu’un Dieu ou un chef doive s’en occuper. Pour le moment, cette question est encore captive de la logique métaphysique de l’immanentisme. C’est la logique d’une humanité qui prétend fonder sa propre communauté comme une oeuvre, comme un ouvrage à fabriquer et é achever, et par lequel on reste captif de l’immanence de sa propre existence. C’est une logique à défaire.More than fifteen years ago, Jean-Luc Nancy published The inoperative community. The key to understanding the issue of the question of community was Bataille’s concept of “negativity without use” and Blanchot's “idleness”. Whenever one speaks, in our culture, of a crisis of our fragmented sociality, one can notice an underlying dialectic scheme: the original community was lost, but in the end, it can becompletely rebuilt. Nancy’s objective is to escape this dialectic, for the question of community can properly be raised only once the onto-theological foundations have been relinquished. One may seek to discover who we are without having to rely on a god or a leader. For the moment, this question is trapped in the logic of immanence. It is the logic of a humanity which claims to establish its own community as a piece of work, to be put together and completed, thus remaining imprisoned in the immanence of one’s own existence. This logic must be undone.

Cet article se donne pour tâche de souligner la place, incontestablement impensée, de l’altérité et de l’ecriture chez Gadamer. Son dialogue incessant avec Hegel lui a en effet permis d’insister considérablement sur la prédominance de l’autre au delà de toute saisie logique et dialectique. Oe c’est à partir d’un travail subtil de proximité et de distanciation vis-à-vis de la phénoménologie hégélienneque Gadamer pense véritablement la question de l’altérité comme première dans l’acte d’interprétation. C’est depuis cette problématisation que devient également possible une confrontation indirecte avec Derrida dont la portée dépasse amplement la simple opposition dialogue-écriture dans laquelle on tente trop souvent d’enfermer le débat autour de l’identité du sens et de sa différance. Car l’ecriture fait bel et bien l’objet d’une attention particulière dans l’expérience herméneutique gadamerienne.This article attempts to clarify the position, incontestably neglected, of alterity and writing in Gadamer’s hermeneutics. His incessant dialogue with Hegel offered him the possibility of insisting on the predominance of the other over any logical and dialectical apprehension. Hence it is based on a subtle work of proximity and distance in regard to Hegel’s phenomenology that Gadamer can really interrogate the question of alterity as fundamental in the action of interpretation. This problematisation makes possible a real and indirect confrontation with Derrida, whose consequences transgress the simple opposition dialogue-writing to which the debate about the identity of sense and its différance is often confined. In fact, writing is actually the subject of particular attention in gadamerian hermeneutical experience.

Dans cet article, je tente de montrer que le principe d’impartialité et de généralisation qui définit le point de vue moral s’accommode mal de la distinction entre discours moral et discours éthique proposée par Habermas. Alors que celuici relie le jugement moral à un processus de décontextualisation qui affranchit le discours de ses réferences symboliques immédiates, je suggère plutôt, à la suite d’A. Wellmer, d’y voir une règle d’impartialité immanente aux situations d’action. Dans cette foulée, je propose un examen critique du Principe “U” qui gît au coeur de la Diskursethik mais aussi de la théorie du consensus sur laquelle s’appuie ce principe, tout en reconnaissant par ailleurs l’importance de la philosophie de Habermas pour la théorie morale contemporaine. A la toute fin, j’aborde la question de l’enracinement du moral point of view dans la forme de vie moderne, en suggérant que sa conception de I’impartialité est peut-être elle-même liée à une certaine représentation du bien qui lui est propre. Faut-il alors maintenir la séparation étanche qu’etablir Habermas entre discours moral et discours éthique? Rien n’est moin sûr.I attempt to show that the principle of impartiality and generalization that defines the moral point of view is irreconcilable with Habermas’s distinction between moral and ethical discourse. While Habermas imposes a process of decontextualization upon moral judgment, which frees discourse from its immediate symbolic references, I suggest, following A. Wellmer, that an impartiality rule be extracted from them. Similarly, I undertake a critical analysis of the “U” principle at the heart of the Diskursethik and the underlying consensus theory, while recognizing the importance of Habermas’s philosophy for contemporary moral theory. Finally, I address the question of the entrenchment of the moral point of view in the modern life form. I suggest that his concept of impartiality is perhaps linked to a certain representation of the good peculiar to him. Should the impermeable division established by Habermas between moral and ethical discourse be maintained? Nothing is less certain.