Ones upon a time Hermes received a great gift from Zeus, namely the roads. Since then, Hermes provides roads to men, so that they can choose their path. Taking the first step is significant, because, at that time, contemplation appears, almost as an intuition, or, at least, as an instant. After that, man belongs to Hermeneutic, or is Hermeneutic. Hermes had had many tasks. He maintains the roads, but, at the same time, he brings along the words. He is a conciliator too. Like the wind, Hermes goes above the sea and earth as a messenger. Similarly, like Hermes, text brings the message, but in turn, saves something. There is a hermeneutic turn between an author, a reader and a text. The text is analogous to Hermes. It goes around the reader. Text is conciliatory. Reader’s lines proportionally grow as a desire implicit in the author’s written lines. Hermes mission still continues today. Interpretations maintain trails. But, sometimes, on the road, appears a spontaneous eruption that produces the crossroads between two intentions. This is a mystery that keeps the myth of Hermes alive.

El pensamiento del Libertador ha dado para todo tipo de reflexión y ha servido como punto de partida para ser reivindicado por unos y otros, desde la sociología, la política, la ideología y muy especialmente desde la filosofía. Son muy pocas las interpretaciones que sean hecho desde la perspectiva pedagógica. Este escrito tiene justamente la intención de mostrar los aportes de Simón Bolívar desde este enfoque teórico. Es un recorrido histórico por la filosofía política liberadora de un hombre genial hecho historia. Para ello he utilizado, apenas, algunos documentos de una gran significación histórica, con la finalidad de mostrar la importancia de la pedagogía como formadora de líderes y forjadora de valores para la dignificación del ser humano, la optimización de los niveles y contenidos de conciencia, la perseverancia en la lucha como condición de vida y la posibilidad siempre presente de que el triunfo se transforme en derrota y la derrota en victoria.

Latinoamérica constituye un nuevo territorio a partir del cual generar categorías de pensamiento de lo propiamente americano en contraposición con la influencia de la filosofía europea; así, con esta inquietud surge la Filosofía de la liberación que intenta crear un pensamiento basado en las estructuras dinámicas de la realidad latinoamericana. Ignacio Ellacuría, jesuita vasco, rector de la Universidad de Centroamérica José Simeón Cañas en El Salvador (UCA), consciente de la realidad y de la miseria en que los países latinoamericanos vivían y luchaban por niveles de vida más dignos y más humanos retoma la metodología propia de la Escuela de Frankfurt en su vertiente de crítica social para denunciar activamente las injusticias cometidas por los modelos económicos y políticos representados por las dictaduras militares. El concepto de liberación es abordado, en Ellacuría, desde una plataforma intelectualmente sólida que toma, como eje central, el plano biológico de tal manera que, antes que ser una categoría teológica, el jesuita la entiende como una necesidad biológica y ontológica a todas las especies; así lo novedoso de su pensamiento consiste en entender que los procesos de liberación de las especies y, en términos generales, de los pueblos, no se gestan abruptamente sino paulatinamente pues devienen procesos históricos que determinan el desarrollo biológico y, posteriormente, social. Es por lo anterior que, a partir de una línea que se desprende de la primera generación de la Escuela de Frankfurt y que desemboca en Ignacio Ellacuría se puede trazar un pensamiento crítico desde y para la realidad latinoamericana.

Julio Enrique Blanco, filósofo colombiano que desarrolló su trabajo en la primera mitad del siglo XX, se ocupa de la fenomenología de Husserl como parte de su propio tratamiento de la historia de la filosofía en su “Curso de historia comparativa de los principales sistemas de la filosofía”. Su crítica a Husserl constituye un caso que permite poner en perspectiva las interpretaciones tradicionales de la historia de la filosofía en Colombia y confrontar con el contexto en Latinoamérica. Este artículo intenta explicar cómo el tratamiento que Blanco da a Husserl y la fenomenología iba en consonancia con sus propios intereses en filosofía, así como también con los desarrollos de otras tradiciones filosóficas en Latinoamérica en su contemporaneidad.

A diferencia del conocimiento de corte occidental heredado de la mayéutica helénica, el saber indígena prehispánico, necesariamente objetivante como cualquier cognición humana, buscaba sin embargo una aprehensión sensible del objeto por conocer. Buscaba “comulgar” afectivamente con dicho objeto para lograr su aprehensión plena. Consideramos, en nuestra ponencia, los mecanismos cognitivos del saber indígena y su relación con lo que podríamos llamar filosofía.

El mundo de hoy se debate entre la conservación y la destrucción, en este contexto surge la necesidad de identificar e incorporar a nuestra forma de vida principios no destructivos, que garanticen la protección y conservación de la naturaleza y la especie humana a través de la relación armónica entre los seres humanos y la naturaleza. El Humanismo ecológico andino tiene como sustento ontológico el pacha (mundo, naturaleza, espacio, tiempo, principio y fundamento de todo cuanto existe en constante interrelación) y su fundamento axiológico es el allín kawsay (vivir bien, en armonía entre los seres humanos y la naturaleza). Este humanismo ecológico concibe que en el centro del mundo está en la naturaleza (el pacha) juntamente con el hombre en una interrelación armónica de reciprocidad regidos por los principios de la causalidad, la imputación y el allin kausay (el vivir bien). Es una concepción milenaria que tiene como fin el bienestar del hombre y la naturaleza en una convivencia armónica. Esto es el humanismo ecológico andino.

La palabra como formadora y transformadora del ethos tanto individual como colectivo, en el contexto de las culturas precolombinas juega un papel fundamental. Entre las técnicas que desarrollaron dichas culturas para constituir su ethos, su rostro y corazón, su carácter, su personalidad, se encuentran los huehuetlahtolli, “discursos de los viejos” o “antigua palabra”. El objetivo de la “antigua palabra” consistía en conservar la instrucción ética y moral, la forma de vida que habían de seguir hombres y mujeres, mientras estuvieran en tlaltipac, la tierra, para formarse un rostro sabio y un corazón firme, esto es, una personalidad concreta y acabada. En breve, los huehuetlahtolli tenían una finalidad político-educativa que consistía en la composición moral del individuo y en la enseñanza de la mejor manera de comportarse en la vida. De ahí la importancia de investigar en esta ponencia la función que desempañaba la palabra noble y cultivada, en la que están expresados los huehuetlahtolli, en la constitución ética de los seres humanos durante la antigüedad amerindia.

In this paper I would like to explore the Edward Said “Orientalism” and the Homi Bhabha “The location of culture” in order to try an plausible explanation to the Latin American phenomena. I consider that the political events that have been developed in recent years in the continent could be explained not only like power relations or institutional forces, they must consider the cultural aspects that are involved in them. Democratic changes and social events are linked with the cultural aspects that are present in a different way than in the past. Migration and global affairs have transformed the idea of identity, citizenship, collective action, and could be seen as the elements that have contributed to a novel idea of politics.

Five hundred years after the imposition of occidental philosophy in the “New World”, Augusto Salazar Bondy stated that philosophy was imported with the purpose of domination, hence Latin American philosophy is the story of the footprints of Occidental Philosophy in Latin America, and thus, it is neither authentic nor original. These statements induced Leopoldo Zea’s response, who declared that questioning the likelihood of being able to philosophize involves the idea of being different from other human beings. Since “logos” (reasoning) is what defines human beings, questioning the existence of an original and authentic philosophy involves questioning the ability of Latin American people to access it. In Peru, creoles inherited power when independence occurred, keeping the colonial structure. Consequently, a part of Peru is waiting for the return of the god of the sceptre - “Apo Con Ticsi Huiracocha Pacha Yachachic”- Lord order of earth, air, fire, and water. In this sense, Andean civilization, in a similar way to Greek civilization, reached the abstract elements, strengths, demiurges, and the idea of cyclic and ordered transformation of the material instead of “creatio ex nihilo” as the Presocratic philosophers once did.

Este artículo presenta una breve incursión etimológica de las palabras herméticas y hermetismo y sus significados; así como un enfoque especial en los escritos de Hermetismo Filosófico-religioso o Teofilosófico en Brasil. El Hermetismo Filosófico-Religioso es un fenómeno típico de los Escritos Herméticos, cuyo objetivo no está muy relacionado con la astrología ola magia y mucho menos o casi nada con la alquimia. Más bien, estosescritos, discuten asuntos teológicos, filosóficos o religiosos. Se trata de unaeusebeia filosófica o una filosofía piadosa que incluye en su bagaje la teología,la cosmología, la antropología, la ética, la soteriología, la demonología, latanatología y la escatología, que asume la doctrina de la progresión del almaa través de los mundos materiales y espirituales, mientras que el HermetismoMágico-Astrológico, niega que el ser humano pueda superar su propio destinoestablecido por la heimarmenē o el destino. En Brasil, es de estudios recientessobre los escritos de filosófico-religiosa herméticos, una tarea asumida por laEscola Superior de Teologia (EST), está aceptando la investigación doctoralsobre “La crátera: un análisis del Corpus Hermeticum IV. 3-6a”, en 2010.El rescate de los estudios de hermetismo filosófico-religioso en la academiahoy, afirma la relevancia de los estudios del Norte de África, toda vez que lainfluencia egipcia en los escritos herméticos ha sido establecida.

Pensar los conceptos de “psiquis”, “cuerpo” y “afección” desde las propias experiencias es una cuestión que el intelectual argentino, Macedonio Fernández (1874-1952), abordó en varias instancias de su obra. En este sentido, hasta podríamos permitirnos hablar de un momento de larga duración en torno a estas problemáticas en su obra, en la que pueden señalarse núcleos de orden teórico-experimentales. El dualismo que asoma en sus formulaciones es batallado por Macedonio, quien no sigue un derrotero lineal para plantear la inmortalidad, la anulación del yo, la muerte-ocultación en el amor-pasión, el exhorcismo de los cuerpos y su revocación. Todas estas inflexiones con sello biográfico están montadas en un eje de meditación sostenido a lo largo de su vida.

En la comunicación presentada se pone de relieve una perspectiva para considerar el pensamiento filosófico producido en América Latina, aludido como una forma de humanismo que se asume de modo crítico. Dicha característica que se constata como recurrente, aunque compleja y cambiante en sus diferentes formulaciones, se articula conceptualmente con el tratamiento que ha recibido en particular la cuestión del sujeto en distintos pensadores latinoamericanos, a diferencia de otras vertientes ultracríticas de la filosofía contemporánea que postularon su disolución, junto con el sentido emancipatorio de la reflexión teórica.Se parte de la tesis acerca de la relevancia que posee esta problemática, constituyendo una de las notas centrales que distinguen a la filosofía latinoamericana el sentido humanista que adquiere una enunciación singular en las ideas de distintos autores. En particular se consideran las propuestas de Arturo Roig en sus fundamentos teóricos relacionados con la cuestión de la sujetividad, en que se distinguen distintos momentos y enfoques conceptuales que se articulan en sus supuestos historicistas en torno a la filosofía latinoamericana.

Hidden under the banner of “Latin America”, several discourses resist the idea of there being a unity preceding them. The term, however, produces effects, and accordingly, questions about the tensions which articulate this surface challenge the notion of identity as an assumption: they demand consideration of Latin American aesthetics from our own blind-spot. From a literary-artistic perspective, it is not a matter of accounting for authenticity, but of specifying the procedures that arise from the crease. If what is visible entails an order according to the descent of the model, the potency of invisibility appears as simulacra, where the complex weave of the already-seen and the not-seen, of the absences that linger in memory, are produced syncretically. In the singularity of these weaves, or at the level of interferences of what has been seen and what has not, a deep disparity insists: Latin American contemporary aesthetics as the reversion of systems of what is visible to the perfect future of its mixtures.

El presente trabajo se propone analizar cómo Sófocles en Edipo Rey se re-apropia de la sabiduría gnómica transmitida por los Siete Sabios, desempeñando el papel de poeta como σοφός. Este análisis permitirá rescatar y resaltar la función de la tragedia como investigación acerca de la vida y de la dificultad de acceder al pleno conocimiento. Los Siete Sabios de la edad arcaica fueron considerados como los precursores de la filosofía griega, cuya sabiduría se expresó en forma de ἀποφθέγματα o γνῶμαι. Dos de estas máximas, atribuidas a Tales de Mileto (primer sabio y filósofo según la tradición griega), pueden ser tomadas como las líneas rectoras de la composición de Edipo Rey. Si bien ni Edipo, ni otro personaje, enuncian ninguna sentencia, el auditorio reconoce la existencia de estas máximas y percibe inmediatamente su significado general puesto que comparte con el poeta una tradición común. Sófocles convalida las sentencias no sólo porque las acciones de Edipo responden al imperativo que éstas presuponen sino porque mediante esta re-actualización muestra al auditorio las dificultades y los riesgos de acceder al conocimiento.

Vicente Ferreira da Silva con la filosofía, Dora Ferreira da Silva con la poesía, Eudoro de Sousa con la mitología, fueron tres nombres que marcaron el pensamiento en la cultura luso-brasileña del siglo X. La mitología del discurso eruditísimo de Eudoro de Sousa sumado a la filosofía sobre lo simbólico de Vicente Ferreira da Silva en el tercer volumen de la obra completa, Trascendencia del mundo, estableciendo una relación de complementariedad con la literatura del poeta Dora Ferreira da Silva que, traductora de la obra de Carl Gustav Jung estuvo influenciada sustancialmente por el lenguaje de la psicología profunda; es decir, por matrices arquetípicas del inconsciente. Fue a tal punto influenciada que promovió la epiphaneia, la verdadera “aparición” de su escritura poética a finalizar sus obras con su último título Transpoemas que sugiere una investigación del impulso mítico. El compromiso de estos autores con la tradición griega sobre la naturaleza de la divinidad impregna la filosofía, la mitología y la poesía de una compleja psicología al retomar el tema de los orígenes, ἀρχή (arche). La búsqueda incesante de un diálogo con las imágenes eternas ha llevado a estos autores a unirse en la expresión completa en su labor al universo mítico. Veremos la importancia de la naturaleza de la Ψυχή (psychē), en cuanto a la asimilación en la escritura poética, su aspecto transpersonal de la realidad-verdad Alétheia. ¿Habrá un encuentro entre la cultura pré-helénica, helénica o trans-helénica?

In a text dealing with the relationship between Walter Benjamin and architecture, Winifried Nerdinger recalls the correspondence between Asja Lacis and Hildegard Brenner in which Lacis reminisces upon philosophy´s capacity to understand architecture as image. For Lacis, architecture expresses social conditions through its buildings, the layout of the streets and the use of certain construction materials, giving the example of the internal patios of Mietkaserne of the Ackerstraße and the Kudamm. As a stratified sample of social matter, the city thus appears to Walter Benjamin as the material form of the spacialization of thought, and as such, may be analyzed through architectonic and urban forms- ones which establish and condition how the city is inhabited. Following Benjamin’s approach, the current project is based upon the conception of the city as a space where the laws of our social and historical world are subject to sedimentation. As an objective, the paper proposes to analyze how the past and historic vision are received, understood and recovered via the city. The city is thus understood as a space where there is a simultaneousness of times in which different historical strata -or as Koselleck might put it, ‘time strata’- are interwoven and then ‘spacialized’ (or made into space). Each of these strata thus remains clearly separate and marked out from the other while allowing, as Benjamin might have done, for the discontinuity of historical time and the rupture of any type of linear conception of time. Yet not only is the past remembered in what we see: it is also embodied in what we believe. This sedimentation of historical matter (ruins, monuments, remnants) feeds into the reinterpretation of what is done with historical matter in the present (restorations, revival and historicist architecture, imitation ruins and remnants, eclecticism), taking into account people’s cultural identity and historic consciousness. As such, the second of objectives is to trace a relationship between the evolution of architectonic forms and how, with respect to the evolution of “the philosophy of history”, the past assimilates and adapts to the present within the fabric of the city.

Los dispositivos psicoanalíticos desarrollados por Freud y Lacan son comprendidos hoy en día como discursos que marcaron hitos en la configuración social, cultural y política durante los Siglos XIX y XX. En ese tránsito es posible constatar la aparición de diversas construcciones subjetivas, que son categorizadas por el psicoanálisis como derivaciones de la personalidad psicótica, neurótica y perversa; todas ellas poseen peculiaridades que pueden concebirse como objetos de análisis para lograr entrever las condiciones culturales que las estructuran; de la misma forma, la aparición de nuevas identidades en el espacio social nos obliga a plantearnos cuestiones que permitan dimensionar el estatus de los sujetos políticos que se encuentran en escena. De tal manera, el presente ensayo analizará el lugar de dos sujetos políticos contemporáneos: Julian Assange y Anonymous. Para lograr lo anterior, proponemos partir de una premisa peculiar; esto es que tanto el fundador de Wikileaks como la red de hackers más famosa del mundo comparten un estatuto común que los dimensiona como voyeurs contemporáneos. La estrategia consistirá en lograr caracterizar psicoanalítica y filosóficamente las argumentaciones mediante las cuales ambos sujetos políticos pueden concebirse a la vez como sujetos mirantes dentro de un sistema que todo lo mira.

By a very long time, humankind has imagined about machines with autonomous consciousness, this ideas has become reality step by step in the last decades. But the question is still remaining, can computers think by themselves? This paper shows the principal differences between human and -a pretended- consciousness in the machines, also explains why I think that machines hasn’t get self-consciousness yet. It is worked on the idea that machines cannot have own ideas, beginning on the thought that it is necessary have a consciousness to be rational, and just then a system could create its own ideas about the world. This paper it is also based in two principal authors: John Searle and Mario Bunge, the first one to refer about the difference between syntax and semantics, and the second one to apply few of his ideas about knowing if a machine can be conscious or not.

En La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, Walter Benjamin refuncionaliza la noción de valor de Marx para introducirla en el vocabulario de la estética, pone énfasis en que este ámbito no se desvincula del histórico-político-social, y afirma que lo político se juega incluso de manera más decisiva justamente en ámbitos que le son aparentemente ajenos, como lo son las prácticas artísticas. La formulación que Benjamin hace de los conceptos valor cultual y valor exhibitivo para explicar la historia del arte a partir de estos polos contrapuestos, así como para hacer una crítica de la experiencia estética, de la sensibilidad y de las prácticas artísticas en el contexto de la reproductibilidad técnica, permite poner énfasis en la función política que el arte adquiere en dicho contexto, y no únicamente una estética.

La propuesta relaciona los modos de vida de pueblos y naciones con la respuesta al problema axial que enfrenta hoy la humanidad: la cuestión ecológica. Esta cuestión no se limita a la preservación del medio ambiente oa la sustentabilidad de los recursos del planeta. Precisamente, porque setrata de una cuestión, nos hace responsables de la dirección que damos a losacontecimientos; acontecimientos que se configuran a partir del ejerciciode nuestra libertad y de las modalidades sucedáneas del poder con quehistóricamente la realizamos. En esta práctica de lo humano, en la que nosva el futuro, cabe distinguir, empero, niveles de responsabilidad. Así, valepreguntarse hoy, otra vez, con Søren Kierkegaard, si tiene sentido para loslíderes mundiales actuales la distinción entre bien y mal, o si, con la ayuda delos filósofos, los juegos retóricos y los giros estratégicos han ocupado para ellosel lugar de la ética. Por ello en el trabajo se asume la responsabilidad ecológicacomo compromiso existencial ante la vida, esto es, garantizar para la propiaconciencia que la vida vale la pena de ser vivida, que toda vida tiene sentido enlas decisiones y acciones cotidianas efectivas. Esta primera actitud ante la vidasupone otra disposición espiritual, la de la presencia del otro como condiciónde posibilidad de ser en el mundo. Soy y existo desde el otro. Otro son los otrosseres humanos y también la cultura que los sostiene, porque la cultura incluyelo que suele llamarse naturaleza. Pero ésta es solamente inteligible a la luz delos valores que conforman la cultura; no es ajeno a ella ni se le opone.