La langue roumaine donne à la notion de «verité» des significations neutres. L’ambigüité se retrouve dans la formule indéfinie qui dit que «la vérité est au milieu», ni de la part de l’un, ni de la part de l’autre. Les doutes remplacent les certitudes et le vice-versa. En fonction des circonstances, on hésite entre le devoir et le penchant, le devoir de dire la vérité et le penchant – justifié pragmatiquement – de la cacher. La seule localisation un peu plus ferme provient du latin, lorsqu’on admet que in vino veritas («la vérité est dans le vin»), en d’autres mots elle est à la base des maux de tête mêmes, au moment où le parler euphorique ne peut plus se censurer. En revanche, le français consacre à la vérité une dignité féminine (la vérité), en dissociant l’attribut incontestable de la beauté d’avec les appellations négatives (la perfidie et le mensonge), fatalement héritées par toutes les descendantes d’Eve. C’est notamment la rai­son pour laquelle la plupart des peintres, des sculpteurs et des philosophes s’appliqueront à exposer surtout le côté agréable, attrayant et éducatif de la vérité. Dans l’approche suivant je tiens à repondre à deux questions: peut-on représenter la vérité? Et si oui, comment?

Le couple de principes esthétiques Apolline/Dionysiaque – établis par Nietzche (1844-1900) dans sa Naissance de la tragédie, ou Hellénisme et Pessimisme (1871) - est venu déplacer la dualité Beau/Laid dans la métaphysique. Alors que les premiers sont conçus comme éléments complémentaires mais mutables, en dialectique continuelle, les derniers traduisent plutôt l’idée d’une exclusion mutuelle, opposés par définition. L’affirmation, chez Nietzsche, de la Vie dans tous ses détails, dans lesquelles sont inclues la souffrance, l’acceptation, ainsi que sa croyance en un super-homme, on beaucoup influencé l’expressionisme. Pour ceux qui ont vécu le Die Brucke, souligner le ridicule et la fausseté de la société qui les entourait, se concentrer dans la Vie et sa pulsion vitale et les transmettre sur la toile, était une question existentielle. L’embellissement de l’art était pour autant perçu comme une forme grossière d’hypocrisie. La représentation du laid est donc délibérée. L’expressionisme fût, de cette façon, le premier mouvement artistique a se voire accepter dans l’Histoire de l’art sans avoir pour ça à faire recours au beau.

Dans cette communication, je voudrais montrer qu’un grand tournant ontologique a traversé toute la philosophie occidentale du 20 ème siècle à partir de l’oeuvre de Gyôrgy Lukacs (1885-1971) Histoire et conscience de classe (Berlin, 1923) via Martin Heidegger (1889-1976) avec son oeuvre principale L’être et le temps (1927) jusqu’aux ontologistes Nicolai Hartmann (1882-1950), Roman Ingarden (1893-1970), Edmund Husserl (1859-1938), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Etienne Gilson (1884-1978), Gabriel Marcel (1889-1973) Louis Lavelle (1883-1951 ) et d’autres le tournant ontologique dans la philosophie contemporaine. Une deuxième thèse que je voudrais éga-lement avancer dans cette communication est que ce motif du tournant ontolo-gique prend cette orientation caractéristique dans le dernier livre principal de G. Lukacs L’ontologie de l’être social (1964-1971) publié en deux volumes en 1984 et 1986 par monsieur le professeur Frank Benseler aux Editions Luchte-rhand, bien que l’oeuvre principale d’Emmanuel Lévinas (1904/5-1995) Tota-lité et infini (1960) nous ait très bien montré cette marche vers l’éthique.

Ricoeur déinit les contradictions de la société contemporaine: le progrès dans la direction de la rationalité est accompagné d’un progrès dans le sens inverse; les bénéices de la planétarisation de la technique portent des risques pour la survie de l’humanité. Il propose une nouvelle perspective de l’éthique, à partir de son dialogue avec Jonas et Lévinas, pour surmonter cette menace.

The paper examines Jean Ladrière’s (1921-2007) understanding of philosophy as a “form of life”. Drawing from various sources (Kant, Husserlian phenomenology, Wiitgenstein, Blondel, Weil), the Belgian philosopher understands philosophy as a “form of life according to reason” and as a process in which existence constructs itself as a destiny of its own. In his own way then, Ladrière participates in today’s recovery of philosophy as a “way of life”.

Poursuivant la conceptualisation de la Logique des fragments (cf. Actes du XXXIII e Congrès de l’ASPLF, Louvain-la-Neuve, 2012) par l’examen d’une impasse: la fragmentation de l’Unité irréductiblement opposée à l’unification des fragments, ce texte cherche à en dégager la diathèse. L’usage de ce dernier concept déplace alors la recherche vers la compréhension de deux notions: l’irréductibilité des termes en présence et le recours à un principe d’alternance simultanée; notions paradoxales mais qui, en relativisant le principe d’identité, permettent de conjuguer les termes, tout simplement en les altérisant. L’irréductibilité, tant de l’Unité que de la multiplicité produit alors, en diathèse, cette altérisation de l’Unité au sein même du processus d’unification de la multitude. De là, le questionnement se resserre autour du rôle du «moi» passant de l’inconscience à la conscience, dans la perspective développementale de l’épistémologie génétique.